박사 과정을 밟던 어느 시점에 저는 더 이상 매달 675달러의 장학금으로 살아가고, 아이비 리그 대학에서 학과의 기초 수준 언어 과목을 가르치라는 지시를 받고도 만족할 수 없다고 생각했습니다.
대학과 학과에서 이 시스템을 도입한 근본적인 이유는 우리가 학위를 마치고 취업 시장에 나갔을 때 자랑할 만한 교육적 경험을 얻을 수 있는 귀중한 기회를 제공하기 위해서였습니다.
하지만 저는 이미 좋은 사립 중등학교에서 일한 적이 있었습니다. 그곳에서는 대학과는 달리 교과과정을 자유롭게 쓰고, 학생들에게 내용을 어떻게 전달할지 결정할 수 있었습니다.
그래서, 예약 범위를 벗어나면 영광스러운 경력을 위태롭게 할 것이라고 은근히 경고했던 교수님들의 반대에도 불구하고, 저는 더 이상 땅콩값만 받고 획일적인 교육 방식은 없을 거라고 결심했습니다. 그래서 저는 일자리를 구했습니다. 처음에는 이민국에서 통역사로 일했고, 그 후에는 근처 대학에서 수업 내용을 완전히 통제하는 정규직 강사로 일했습니다.
이제 가르치는 시간이 훨씬 많아졌지만 학문적 농노제에서 벗어나는 것이 나에게 활력을 주었습니다. 대학 시절의 뛰어난 "멘토" 대부분과 달리, 그곳의 동료들은 나를 나만의 생각을 가진 지각 있는 존재로 대했기 때문입니다.
그리고 얼마 지나지 않아, 민족주의에 대해 연구하던 그들 중 한 명이 저를 초대했습니다. 그 분야의 유명 인사 몇 명과 함께 그녀가 기획하는 세미나에 참석해 보라고 하더군요. 저는 정말 기뻤습니다. 하지만 행사를 준비하면서 매우 긴장되기도 했습니다.
1990년대 초, 마르크스주의 이론은 여전히 학문사 연구에 상당한 영향력을 행사하고 있었습니다. 따라서 민족주의는 불행하고 시대에 뒤떨어진 개념으로 묘사되었고, 시민들이 민족주의의 본질이 허위이고 착취적임을 이해하게 되면서 서서히, 그러나 확실하게 사라질 것이라고 여겨졌습니다. 이러한 사고방식에는 대부분의 사람들이 본질적으로 순전히 합리적인 행위자이며, 그들의 종교에 대한 집착은 수 세기 동안 엘리트가 강요한 "종교적" 허튼소리에 시달려 비판적 역량을 약화시켜 온 결과라는 믿음이 내포되어 있었습니다.
하지만 그때까지의 연구는 이 문제에 대해 매우 다른 관점을 갖게 했습니다. 저는 사회 엘리트들이 대중에 대한 통제력을 강화하기 위해 조직 종교를 이용했을 수도 있지만, 이것이 결코 초월에 대한 욕망 역사를 통틀어 같은 대중이 그들에게 외생적으로 존재했습니다.
오히려 나는 이 지구상에서 각자의 모습과 그들이 물리적으로 지구를 떠나는 종종 설명할 수 없는 방식을 둘러싼 모든 신비를 감안할 때 인간이 종교(라틴어 동사에서 유래)로 모이는 것은 당연한 일이라고 믿었습니다. religare ('함께 묶는다'는 뜻) 감정적 위안과 공유하는 실존적 공포와 의심에 대한 통찰력을 얻고자 하는 희망에서였습니다.
게다가 나는 특히 19년 후반에 동시적으로 전개된 현상에 큰 감명을 받았다.th 초기 20th 19세기 유럽은 한편으로는 급속한 도시화, 기계화, 일상생활의 세속화가 진행되었고, 다른 한편으로는 사회 조직의 규범적 형태로서 민족 국가가 강화되었습니다.
역사적 진보에 대한 헤겔 및/또는 마르크스주의 교리에 명시적 또는 암묵적으로 근거한 보다 유물론적 분석적 관점을 가진 사람들은 이러한 부인할 수 없는 상관관계를 대륙이 세속적 해방의 새로운 형태를 향해 끊임없이 나아가고 있다는 증거로 보는 경향이 있는 반면, 저는 이를 심리학자들이 때때로 정서적 전이라고 부르는 경우로 보았습니다.
16개 주의 많은 원주민 집단과 같은 방식으로th 19세기 중미는 토착 초월 의식에서 그들의 땅을 침략한 스페인 가톨릭교도들의 의식으로 빠르게 충성심을 바꾸었고 XNUMX세기 후반의 많은 유럽인들은th 초기 20th 1세기 유럽은 한때 교회에 쏟았던 정신적 에너지를 가져다가 국가와 그에 따른 이념의 팔에 맡겼습니다.
민족주의 전문가들이 모인 방에서 첫 번째 논문을 발표할 때가 되었을 때, 저는 기존 종교의 전례적, 조직적 경향에 비추어 민족 정체성 운동의 창출, 성장, 유지를 분석하면 매우 유익한 결과를 얻을 수 있을 것이라고 제안했습니다.
나는 이베리아 반도의 20대 주요 문화 국가(카스티야, 카탈로니아, 포르투갈, 갈리시아, 바스크 지방) 모두에서 XNUMX세기 초에 매우 짧은 기간 내에 "민족주의 교리문답"이 등장했다는 점을 더욱 구체적으로 주장했습니다.th 19세기는 결코 우연이 아니라, 신생 종교의 경우와 마찬가지로 교리적 갈등이 항상 그러한 운동에서 발생하고 일반적으로 자칭 "교리 문답자"나 교리 정경 편찬자에 의해 해결된다는 것을 분명히 보여줍니다. 이들은 담론을 가장 쉽게 소화할 수 있는 본질로 축소합니다.
제 설명이 제대로 받아들여지지 않았다고 말하는 것은 절제된 표현입니다. 특히 저는 유명한 카탈루냐 공화주의 가문의 후손에게 심하게 공격을 받았습니다. 그는 민족주의, 특히 카탈루냐 민족주의의 발전이 어떤 식으로든 종교적 충동과 연관될 수 있다는 생각을 공개적으로 조롱했습니다. 이 지역 초기의 집단 정체성 이념가 중 한 명이 호세프 토레스 이 바헤스라는 가톨릭 사제였는데, 그는 다음과 같은 격언으로 널리 알려져 있었습니다. "카탈루냐는 기독교 국가가 될 것이요, 그렇지 않으면 전혀 기독교 국가가 되지 못할 것이다."
흥미로운 점은 그의 동료가 저와 소통하거나 자신의 입장을 뒷받침하는 데 전혀 관심이 없었다는 점입니다. 오히려 그는 훨씬 어리고 (중요한 것은) 제도적 권한이 훨씬 덜한 사람의 신중한 의견을 비웃고 조롱하고 싶어 했습니다.
오늘날 학계를 점점 더 사회적 무관심의 상태로 몰아넣고 있는 바로 그 사고방식을 내가 일찍 접하고 있었다는 사실을 깨달은 것은 나중의 일이었다.
우리는 이에 대해 거의 이야기하지 않지만 우리 각자는 Pierre Bourdieu가 말한 대로 일상 활동을 수행합니다. 습관; 다시 말해, 우리가 고군분투하는 현실의 본질적인 본질에 대한 일련의 암묵적인 결론으로 정의되고 경계 지어지는 사회적 공간입니다. 현재 미국과 유럽 학계에서 활동하는 대다수의 사람들의 경우, 이러한 암묵적인 가정에는 다음이 포함됩니다.
- 인간은 대체로 뇌에 기반을 둔 동물이며, 그들의 신체적 또는 정신적 욕구와 욕망은 사고 과정보다 완전히 종속적이고 열등해야 합니다.
- 소위 합리적 분석에 근거한 인간의 진보는 본질적으로 피할 수 없고 선형적입니다.
- 영성이나 직관이 인간사의 주요 원동력이라고 말하는 것은 어두운 과거의 미신으로 후퇴하는 것과 마찬가지인데, 다행히도 그런 미신은 우리와 같은 사람들이 이성을 적용함으로써 근절되었습니다.
- 지적으로 진지한 사람이라면 누구나 이런 시대에 뒤떨어진 인지 오염을 심각한 토론으로 끌어들이는 사람들과 귀중한 시간을 낭비해서는 안 됩니다.
- 그리고 만약 우연히 누군가가 습관 책임감 있는 사람으로서 더 잘 아는 우리는 이러한 "외부적 효과"를 인간 조건에 대한 대화와 토론에 계속 끌어들이려고 노력하고 있으며, 그들의 기관이 부여한 권력을 사용하여 그들과 그들의 아이디어를 그들의 존재에서 금지할 모든 권리가 있습니다.
이러한 이른바 합리적이고 현대적인 이해를 창출하는 접근 방식의 필수 요소는 우리가 종합이나 사물 또는 현상의 행동을 통합적이고 역동적인 전체로 주의 깊게 조사하는 것보다 현상의 구성 요소를 고립시켜 조사하는 것, 즉 더 철저한 분석을 거의 항상 배울 수 있다는 생각입니다.
하지만 첫 번째 접근 방식은 특히 과학 분야에서 조사 과정을 시작할 때 놀라운 새로운 통찰력을 제공할 수 있지만, 인체 내의 복잡한 다인자적 문제에 대한 이해를 증진할 때나 소위 팬데믹에서 보았듯이 공중 보건의 영역에서는 크게 실패합니다. 많은 사람이 깨닫게 되듯이요.
그리고 인문학, 다시 말해 인간 창의성이 세상에 미치는 광범위하고 끊임없이 변화하는 영향을 연구하는 학문에 있어서, 이런 단편적인 현실을 바탕으로 더 쉽게 출판 가능한 콘텐츠를 만들어내는 접근 방식은 완전한 재앙입니다.
인간은 정적이고 고립된 현상을 담는 그릇이 아니라, 일상생활 속에서 놀라울 정도로 다양한 사고와 사회적 영향에 따라 기능적으로 역동적인 전체로서 살고, 숨쉬고, 창조합니다.
인본주의자의 근본적인 임무는 적어도 종합적인 작업이어야 하며, 문화에서 관찰하는 많은 것에 대해 광범위한 접근 방식을 취하고, 문화의 많은 움직이는 부분들이 어떻게 서로 관련되어 작동하여 대부분 사람이 일반적으로 의미가 있다고 인식하는 무언가를 만들어내는지 설명하려고 노력해야 합니다.
이런 관점에서 볼 때, 오래전의 그 선배 동료가 취한 접근 방식에 내재된 부조리를 알 수 있습니다. 그는 현실에 대한 자신의 극단적으로 세속적인 관점과 비이성성에 물들지 않은 사회 계층에 속한다는 사실을 재확인하고 싶어서 그런 접근 방식을 취한 것입니다. 그는 국가 발전과 국가 정체성에 대한 논의에서 종교성의 역할 가능성을 고려하는 것을 효과적으로 차단하려고 했습니다.
그 이후로 상황이 나아졌다고 말하고 싶지만, 그렇지 않습니다. 오히려 훨씬 더 나빠졌습니다.
우리 교수진은 이제 자신의 전문적 가정이 어떻게 표현되지 않았는지 거의 알지 못하는 많은 사람들로 채워졌습니다. 습관 비판적 사고 능력이 지나치게 발달해 있을 수도 있고, 두 가지를 분리해내어 더욱 엄격한 사상가가 되고자 하는 희망을 가질 수도 없습니다.
하지만 이보다 훨씬 더 해로운 것은 많은 사람들이 초월적이거나 종교적 갈망이 없다고 선언하는 것은 실제로 그런 갈망이 없는 것과 같다고 믿는 경향이 널리 퍼져 있다는 것입니다.
사실, 그런 사람들은 전통적인 종교 활동에 참여하지 않을 수도 있고, 전통적인 종교 주제에 대해 읽는 데 많은 시간을 보내지 않을 수도 있고, 우리가 지구라고 부르는 이 장소에 왜 또는 어떻게 존재하게 되었는지 생각하는 데 시간을 보내지 않을 수도 있습니다.
하지만 종교란 - 라틴어 어근을 기억하세요 - 개인의 필요와 욕망보다 더 위대한 무언가, 아마도 선한 것을 위해 함께 모이는 것이라고 받아들인다면, 종교가 종교적 충동에서 자유롭다고 말할 수 있을까요?
아니면 그들은 자신들이 경멸하거나 "종교적"이라고 비웃는 사람들에게서 지치지 않고 지적하는 경향이 없으며, 자신들보다 더 큰 무언가에 대한 열광적인 수용이 자신들이 생각하는 순수하고 합리적인 사고 패턴을 무시하도록 허용한다는 것인가요?
지난 5년 동안 우리의 제도적 지원을 받는 지식인 엘리트들의 행동을 주의 깊게 관찰한 사람이라면 누구든 이 두 가지가 모두 사실이라고 말할 수 있을 것이라고 생각하지 않습니다.
근대 초기 철학에 뿌리를 둔, 물리적 세계를 구성 요소로 분리하여 목록화하고 면밀히 관찰하는 관행이 지식에 중요한 진전을 가져왔다는 것은 의심의 여지가 없으며, 특히 물리 과학 분야에서 더욱 그렇습니다. 그러나 안타깝게도 이러한 특정한 인식 방식은 우리 사고 수업에서 많은 사람들에게 '깨달음'이라는 용어에 걸맞은 유일한 방법으로 여겨지게 되었습니다.
이는 인문학에 장례식과 같은 효과를 가져왔는데, 인문학의 임무는 문화 분야에서 전체 인간(다른 유형이 있을까?)과 전체 창조적 현상이 어떻게 출현하고 서로 관계를 맺는지 설명하는 것입니다.
실제로, 이런 단편화하고 쪼개는 사고방식 때문에 현재 이를 실천하는 많은 사람들은 역사적으로 중요한 현상인 종교가 자신의 삶에서 갖는 중요성을 지적으로 무시해 왔기 때문에 민족주의와 같은 복잡한 사회 현상을 설명할 때 종교를 하나의 요인으로 효과적으로 제거할 수 있다고 생각합니다. 민족주의에는 종교의 영향이 오랫동안 존재해 왔습니다.
제가 아는 훌륭하고 유능한 농학자가 토양의 광물 구성에 전혀 관심이 없어도 괜찮다고 결정한 것과 비슷한 경우죠.
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