좌/우 구분은 더 이상 유효하지 않습니다.

우리가 문화적 갈등의 새로운 시대로 접어들면서, 낡은 정치적 경계는 더 이상 우리에게 도움이 되지 않습니다.

저는 "좌파" 대 "우파"라는 정치적 구분에 결코 만족하지 못했습니다. 무엇보다도 그 단어들은 더 원시적인 방향적 의미에서도 모호합니다. 왜냐하면 그 해석은 전적으로 사용자의 방향에 달려 있기 때문입니다. 제 관점에서 "좌파"인 것은 당신이 저와 마주 서 있다면 당신의 관점에서 "우파"가 될 것입니다. 따라서 먼저 기준 프레임을 확립하는 것이 중요합니다. 그렇지 않으면 혼란이 생길 ​​가능성이 있습니다. 

하지만 정치적 관점에서 보면 라벨 자체에서 어떤 종류의 가치 체계를 직접 추론하기는 어렵습니다. 사실, 아무도 정확히 무엇이 라벨을 정의하는지에 대한 만족스러운 설명을 한 적이 없습니다. 어떤 사람들은 "좌파는 큰 정부를 선호하고, 우파는 작은 정부를 선호한다"고 말합니다. 다른 사람들은 "좌파는 사회주의이고, 우파는 자본주의다"고 선언합니다. 

하지만 점점 더, 이러한 라벨은 서로 아무런 관련이 없는, 적어도 그것들을 연결하는 것에 대한 일련의 희미한 가정을 내면화하지 않은, 특정 정책 정렬의 혼란스러운 모음으로 전락한 듯합니다. 오른쪽은 "총 찬성"; 왼쪽은 "총 반대"; 왼쪽은 "낙태 찬성"; 오른쪽은 "낙태 반대"; 오른쪽은 기독교인; 왼쪽은 세속적; 등등. 

"자유주의자"와 "보수주의자" 또는 "공화당"과 "민주당"과 같은 유사한 용어 위에 이러한 용어를 겹쳐 놓더라도 더 나아지지 않습니다. 이러한 용어로 "좌파"와 "우파"가 흐릿해졌습니다. 우익 자유주의자와 좌익 보수주의자가 있을 수 있습니까? 공화당과 민주당은 물론 정당을 지칭하지만 등록된 우익 민주당원과 좌익 공화당원이 있지만 용어는 "좌익"과 "우파"와 거의 동일한 것으로 이해됩니다. 그리고 유권자의 비율로 두 당사자 모두에 환멸을 느꼈다 성장하면서 우리는 스스로에게 이렇게 묻습니다. 이러한 구분이 여전히 현대 사회적 분열을 효과적으로 표시하고 있습니까??

제 답은 '아니요'입니다. 사실, 저는 그들이 우리 시대의 진정한 문화적 이슈를 목적에 맞지 않는 짐이 가득한 오래된 상자 안에 가림으로써 우리에게 큰 해를 끼친다고 생각합니다. 그리고 저는 우리가 정치적 수사를 완화하고 문명화된 담론의 영역으로 돌아가 우리가 직면한 것을 이해하려면 새로운 패러다임이 시급히 필요하다고 생각합니다.

코로나19: 결정적 순간 

2016와 도널드 트럼프의 선거 종말의 시작을 알렸고, 오래된 패러다임의 진정한 전환점은 2020년 코로나 위기와 세계경제포럼의 "대재설정" 선언으로 발생했습니다. 코로나 봉쇄, 접촉 추적 및 검사 프로그램, 백신 의무화는 비교적 새로운 아이디어를 대중 담론에 가져왔습니다. 즉, 정부가 디지털 및 생물의학 기술을 사용하여 위에서 아래로 대규모 사회적 참여를 강요하고 이를 사용하여 개인의 사생활의 세부 사항을 통제할 수 있다는 것입니다. 

이는 사회 기반 시설의 거의 완전한 변화였습니다. 많은 교회, 클럽, 가족, 친구 그룹 및 기타 커뮤니티는 엄중한 선택에 직면했습니다. 고립되어 사라지거나 디지털화되는 것입니다. 

사상 처음으로, 대규모로 사람들에게 여행을 가거나, 집을 나가거나, 직장을 유지하기 위해 건강 검진을 받고, 스마트폰 앱에 가장 작은 움직임도 기록하고, 실험적 약물을 주사하라는 명령이 내려졌습니다. 

동시에 WEF와 같은 정부와 국제 기구는 사회를 디지털로 변혁하겠다는 의도를 광고하기 시작했습니다. 클라우스 슈바브는 다음과 같이 말했습니다. "대재설정"과 이와 관련된 "제4차 산업혁명"은 "우리의 물리적, 디지털, 생물학적 정체성의 융합으로 이어질 것"이라고 말했습니다. 

한편, Whitney Webb가 보고했습니다. MintPress 뉴스미국 정부는 새로운 "인공지능 국가안보위원회(NSCAI)"를 출범시켰습니다. 이는 디지털 인프라의 광범위한 채택을 촉진하고 중국과 경쟁하기 위해 "레거시 시스템"(매장 내 쇼핑이나 개인 자동차 소유 등)에 대한 액세스를 제거하는 임무를 맡은 빅테크 임원과 정보 커뮤니티 구성원으로 구성된 연합입니다. 

"대재설정"은 아마도 코로나 대응의 결과로 시작된, 우리 인프라와 사회 문화의 거의 모든 측면을 재설계하기 위한 위에서 아래로의 추진의 가장 눈에 띄고 상징적인 신호일 것입니다. 지구의 전통 문화와 보다 자연스럽고 고대적인 생활 방식을 좋아하고, 실용적 효율성보다 아름다움과 의미를 우선시하거나, 언론의 자유와 독립과 같은 고전적 자유주의적 가치를 고수하는 사람들에게, 이러한 대대적인 개편 시도는 우리 삶의 방식에 대한 매우 개인적인 공격으로 다가옵니다. 

2020년부터 XNUMX년 동안, 웨일즈의 부모 3살짜리 자녀도 전통적 성 정체성 개념을 깨기 위해 고안된 논란의 여지가 있는 성 및 젠더 교육에 참석해야 한다는 통보를 받았습니다. 캘리포니아는 발표했다 그것은 외과적 전환을 위해 그곳으로 도피한 미성년자의 주외 부모로부터 양육권을 박탈할 것입니다. 그리고 영국의 국민 건강 서비스는 "여성"이라는 단어를 삭제하고 있습니다. 몇몇의 자신의 도메인. 

우리는 ~라고 들었습니다. 고기를 적게 먹다, 가솔린 자동차를 포기하다, 그리고 "에 대해 생각해 보세요.개인 탄소 허용량”이것은 우리의 에너지 사용을 면밀히 추적하는 것을 필요로 할 것입니다. 연혁 and 문학 다시 쓰여지거나 지워지고 있습니다. 우리는 자연적이거나 반대 의학에 대한 접근 방식 및 면제 “위험하다”고 하며, 어떤 사람들은 심지어 가족이라는 개념 자체를 요구하기도 합니다. 폐지되다. 

전 세계 국가들은 코로나 봉쇄 기간 동안 전통 문화 관행, 축하 행사, 역사적 유적지가 폐쇄되고 멸종 위기에 처해 가족 유대감과 문화적 뿌리와의 연결이 약화되었습니다. 이 기간 동안 그 공백은 동질적이고 글로벌하며 디지털의 동일성 세계로 채워졌습니다.

이 디지털 전환은 새로운 시대의 출현을 알리며, 그와 함께 새로운 문화적 전투가 벌어집니다. 이전의 산업 혁명의 물결과 마찬가지로, 새로운 기술 인프라와 그것이 만들어낸 문화적 조건의 수혜자와 보다 전통적인 삶의 방식을 선호하는 사람들을 맞붙입니다. 

새로운 기술에서 희망을 보고, 새로운 기술이 부여하는 역량에서 자유를 찾거나, 새로운 기술의 도입에서 직접 이익을 얻는 사람들은 새로운 기술의 채택을 추진하고, 기존 사회 기반 시설을 뿌리째 뽑거나, 밀어내거나, 처음부터 다시 짓기를 원합니다. 그들의 성공은 궁극적으로 이전에 존재했던 것을 근절하고 새로운 기술을 널리 채택하는 데 달려 있습니다.

반대편에는 "옛 방식"을 고수하는 사람들, 즉 롤리개그와 러다이트가 있습니다. 그들은 전통적인 삶의 방식에서 이익을 얻고, 문화적 정체성이 그것에 달려 있거나, 도덕적 또는 미적 가치를 보는 사람들입니다. 그들은 전통적 또는 토착 문화의 구성원, 정통 종교 또는 영적 신봉자, 사업주, 예술가 또는 낭만주의자, 또는 더 단순한 시대로 돌아가고자 하는 사람들일 수 있습니다. 

이 전투의 요점은 두 가지 세계관의 충돌이다. 첫 번째는 "진보" 서사로, 인류가 원시적이고 야만적인 상태에서 상향 진화의 지속적인 경로에 있었다고 주장하며, 새로운 인프라를 사회의 공리주의적 "개선"을 위한 도덕적 명령으로 수용해야 한다고 주장한다. 두 번째는 "잃어버린 낙원" 서사로, 인간은 고대의 자연적 완벽함의 상태에서 "타락"했으며, 우리는 구원을 위해 돌아가야 한다고 본다. 

히피-보수주의 연합: 어울리기 힘든 친구인가, 아니면 잘 어울리는 동지인가?

유대-기독교의 "에덴 동산" 이야기가 바로 떠오릅니다. 하지만 이 후자 범주에 속하는 것은 기독교 보수주의자들뿐만이 아닙니다. "잃어버린 낙원" 이야기는 또한 히피 운동의 일반적인 세계관을 확립합니다. 그리고 실제로 제 분석이 사실이라면 히피족과 보수주의자들 사이에 동맹이 확대될 것으로 예상할 수 있습니다. 

이것은 바로 Sebastian Morello가 문서화한 내용입니다. LINK, 그리고 제가 봉쇄 반대 자유 현장에서 본 것. 저는 히피족과 보수파 사이에 항상 겹치는 공간이 존재했을 것이라고 주장하고 싶습니다. 그 공간은 지난 몇 년 동안, 특히 2016년 이후로 꾸준히 확대되었습니다. 하지만 2020년에는 근본적인 변화가 일어나 이 두 그룹 간의 전통적 장벽을 무너뜨리고 공통의 목표를 향해 단결했습니다. 기술적 폭정으로부터의 자유와 자연적, 물리적, 개인적 세계와의 연결입니다. 

Morello는 다음과 같이 썼습니다.

"히피족과 보수주의자를 조화시키는 한 가지 속성은 세상에 대한 종교적 또는 영적 관점에 대한 개방성입니다. 두 그룹 모두 모든 가치가 단순한 유용성이나 효율성에 대한 고려 사항에 종속되는 것을 움츠러들게 하고 문화와 예술의 역할에 민감하게 반응합니다. 두 그룹 모두 점점 더 정교해지는 기술의 등장으로 어떤 것들이 사라져서 우리를 덜 인간적으로 만들 것이라고 생각하는 경향이 있으며, 이를 걱정합니다. 게다가 두 그룹 모두 진보주의자들이 거의 추상화로만 사는 것과 비교했을 때, 지역적이고 구체적인 것이 보편적이고 추상적인 것보다 더 현실적이라고 생각하고 행동합니다."

코로나 시대의 "뉴 노멀"은 인간과 문화가 공리주의적이고 기계적인 것에 대량으로, 세계적이고 의무적으로 희생되는 것을 상징합니다. 의무적인 마스크 착용은 얼굴에 신선한 공기를 느끼는 것을 억누르고, 자연 세계와의 연결에 대한 가장 잘 알려진 상징 중 하나인 호흡하는 기본적인 능력을 억누릅니다. 

그들은 또한 우리가 신뢰를 쌓고 서로 연결하는 가장 타고난 방법 중 하나인 인간의 얼굴을 지웠습니다. 전 세계 사람들은 언제, 어디서, 얼마나 많은 사람과 함께 식탁을 둘러싸고 빵을 떼는 것이 허용되는지 들었습니다. 이는 사랑과 교제를 나누는 가장 오래된 방법 중 하나였습니다. 교회는 그렇게 할 때 직접 모이거나 함께 노래를 부르는 것이 금지되었습니다. 우리는 그것이 모두 "더 큰 선을 위한 것"이며, 가장 많은 생명을 구하고 추상적인 사회를 위해 우리의 역할을 하는 것이라고 들었습니다. 많은 사람들은 이렇게 궁금해했습니다. 생명을 보존하기 위해 생명을 잃어야 한다면, 생명을 보존하는 것이 가치가 있을까요? 경험 생활의?

이는 코로나 이후 세계의 근본적인 문화적 분열을 나타냈습니다. 인간과 "자연스러운" 생활 및 존재 상태를 우선시하는 사람들과 자연 세계에 내재된 위험에 대한 기술적이고 중앙 집중적인 통제를 우선시하는 사람들 사이입니다. 문제는 후자의 철학, 즉 기계론적 철학이 요구 모든 요소를 ​​통합하여 작동시킵니다. 

자연철학은 권위주의적 요소에 의해 다른 사람들에게 강요되는 반면, 자연 세계는 풀뿌리 방식으로 혼란스러운 요소들 사이에서 조화를 발전시키는 경향이 있습니다. Ian Malcolm의 말에 따르면 쥬라기 공원, "생명은 길을 찾는다." 반면에 기계는 그 부품 중 하나라도 명령받은 일을 멈추면 작동을 멈춘다. 자연 세계는 이미 존재하는 모든 것 사이에서 평형을 찾는다. 기계적 세계는 개입이 필요하다. 

많은 히피족과 보수주의자, 그리고 그들과 같은 다른 사람들이 저항하는 것은 바로 이것입니다. 그들은 자연 과정과 자연 질서의 신비주의적 또는 영적인 아름다움을 신뢰합니다. 그들은 기술이나 현대적 혁신에 참여하기로 선택할 수 있지만, 자연적 경험의 중요성을 대체하는 필요성을 보지 못합니다. 그들은 반드시 자연의 위험으로부터의 자유나 기술적 개입에 대한 접근을 "인권"으로 보지 않습니다. 사실, 그들은 그러한 위험에 대한 참여와 그것을 수용하는 것을 도덕적 명령이자 영적 세계와의 연결의 일부로 볼 수 있습니다. 

Morello는 계속해서 말했습니다.

"보수주의자와 히피족은 모두 진보 이론에 환멸을 느낍니다. 둘 다 우리가 조상들에게 정상적이었던 지식과 세상에 존재하는 방식을 잃었다고 생각합니다. 둘 다 미래를 바라보는 것은 뒤를 돌아보는 것의 연속이라고 생각합니다. 히피족은 전형적으로 동양의 전통 사회에 공감하고, 보수주의자는 서양 사회에 공감합니다. 둘 다 베이컨, 데카르트, 로크, 뉴턴의 하류에서 오늘날 우리에게 제시된 세상은 거짓이라고 생각합니다. 둘 다 우리가 현대에 특정한 업적을 이루었다고 주장하고, 이전에 특정한 악덕이 있던 곳에 새로운 미덕을 갖게 되었을지 몰라도, 이것이 전부는 아니라고 생각합니다. 우리는 많은 것을 잃었고, 우리 자신을 잃었을 수도 있습니다."

2022년 XNUMX월, 저는 멕시코 미초아칸주 모렐리아 시의 한 컨퍼런스 홀에 앉아 "The Greater Reset"에 참석했습니다. 이는 데릭 브로즈가 조직한 WEF의 "Great Reset"에 대한 저항을 촉구하는 행사였습니다. 수백 명의 사람들이 멕시코와 텍사스에서 열린 자매 컨퍼런스에 모여 사회의 디지털 전환, 코로나XNUMX의 "뉴 노멀", "제XNUMX차 산업 혁명"에 대한 반대 의사를 표명했습니다. 

오랫동안 만난 가장 정치적으로 다양한 청중이었습니다. 제 옆에는 히피족, 모든 계층의 음모론자, 근본주의 기독교인, 무정부 자본주의자, 채식주의자, 암호화폐와 주식 괴짜, 지구로 돌아가려는 자급자족주의자, 퍼마컬처 애호가, 지속 가능한 건설업자와 소프트웨어 개발자, 심지어 문화를 보존하고자 하는 멕시코 원주민까지 있었습니다. 우리 중 많은 사람들이 다양한 고전적인 좌/우 문화적 문제에 대해 의견이 달랐고 실제로 의견이 달랐습니다. 낙태는 합법화되어야 할까요? 총은 좋은 것일까요, 나쁜 것일까요? 기후 변화가 존재할까요? 미국의 이민 정책은 어떻게 해야 할까요? 하지만 우리는 이러한 개별적인 분쟁(이제는 많은 사람에게 사소해 보임)보다 더 중요한 한 가지로 하나가 되었습니다. 자연, 인간, 고대, 영성, 전통에 대한 사랑과 그것을 살리고자 하는 우리의 열망입니다. 

신화적 순간에 직면하다: "좌/우" 고정관념이 우리의 담론을 어떻게 흐리게 하는가

디지털 변환과 기술관료주의의 부상 is 우리 시대의 근본적인 문제입니다. 현재 우리 세계를 위에서 아래로 형성하고 있는 것이고, 이를 추진하는 사람들은 새로운 인프라, 새로운 기술 및 새로운 시스템의 도입에서 많은 것을 얻을 수 있습니다. 우리 사회 시스템과 삶의 방식에 대한 급진적인 변화가 우리 주변에서 놀라운 속도로 일어나고 있으며, 시위 and 시민 불안 세계에서

이러한 변화가 2020년에 시작된 것은 아니지만, 코로나 대응은 의심할 여지 없이 촉매였습니다. "재설정"에 대한 변명을 제공한 것은 시스템 쇼크였습니다. 클라우스 슈바브는 유명하게 언급했습니다., "팬데믹은 우리의 세계를 반성하고, 재구상하고, 재설정할 수 있는 드물지만 좁은 기회의 창을 나타냅니다." 

그리고에 WEF 웹사이트의 기사, 조직은 "코로나19는 사회적 책임에 대한 시험이었다"고 주장합니다. (강조는 필자가 했습니다) 그 동안 "엄청난 수의 상상할 수 없는 공중 보건에 대한 제한은 전 세계 수십억 명의 시민들에 의해 채택되었습니다." 즉, 그것은 일어나기 전까지는 상상할 수 없는 일이었고, 이제 우리는 그 선을 넘었으므로, 우리는 원하는 대로 다른 많은 것들을 다시 상상할 수 있습니다. 

이 문제가 표면화됨에 따라 우리는 문화적 풍경을 개념화하기 위한 새로운 패러다임이 시급히 필요합니다. 구식 좌/우 패러다임은 특정 문제에 대한 일련의 관련 없는 입장을 의미하게 되었습니다. 우리에게 필요한 것은 근본적인 것을 설명하는 패러다임입니다. 가치체계 or 세계관, 기본적 환경과 관련하여. 

그렇지 않으면, 우리는 단지 다른 플레이어가 같은 말을 어디로 옮겼는지에만 근거하여 특정한 말에 대한 자의적인 결정을 내리는 체스 게임을 하는 것과 같으며, 판을 볼 수 없는 상황입니다. 

가치 체계가 없다면 우리가 얻는 것은 사람들을 다소 잘못 그룹화하는 고정관념의 혼합물입니다. 예를 들어, "오른쪽"은 LGBT 커뮤니티에 반대하는 것으로 고정관념화됩니다. 그렇다면 우리는 어떻게 해야 할까요? 미국의 게이 보수주의자들 로고가 무지개색 "나를 짓밟지 마라" 깃발이고 "우리는 LGBT의 좌파가 전체 게이 커뮤니티를 정의하는 것을 거부한다"고 선언하는 조직이 있습니까? 아니면 좌익, 사회주의, 흑인 및 LGBT는 어떻습니까? 총기 그룹 자유주의 총기 클럽, 핑크 피스톨즈, 블랙 건스 매터, 휴이 P. 뉴턴 총기 클럽과 같은? 아니면 반-깨어난 좌파? 

"좌익"이라는 것은 기후 변화를 믿어야 하거나 도널드 트럼프를 미워해야 한다는 뜻인가요? "우익"이라는 것은 불법 이민이나 낙태에 반대해야 한다는 뜻인가요? 개인의 세계관은 종종 특정 문제에 대한 입장을 예측할 수 있으며, 이러한 이유로 비슷한 세계관을 가진 개인은 비슷한 결정을 여러 개 내리는 경향이 있습니다. 하지만 항상 그런 것은 아닙니다. 왜냐하면 삶의 본질은 기계처럼 프로그래밍할 수 없기 때문입니다. 삶은 항상 당신을 놀라게 할 것입니다. 

이런 종류의 고정관념적이거나 이슈 중심의 정치적 패러다임은 또한 뉘앙스를 죽이고 흥미로운 담론을 억압합니다. 그것은 우리가 타협이 불가능한 고립되고 추상적인 개념에 대한 의견이 있는 입장을 발전시키도록 격려합니다. 

타협의 핵심은 공유된 가치 체계를 발견하는 데 있습니다. 당신이 동의하지 않는 결정을 내리는 사람은 당신이 그들이 같은 것을 소중히 여긴다는 것을 안다면 구원받을 수 있습니다. 그 가치가 더 깊고 근본적일수록 당신의 기반은 더 튼튼해집니다. 문화적 풍경 속에 틀을 잡은 가치 기반 패러다임은 전체론적 접근 방식입니다. 그것은 우리가 공통의 테이블 주변에서 서로를 볼 수 있게 해주며, 각자는 다양한 방식으로 공통의 자극에 반응합니다. 

대조적으로, 고립된 이슈 기반 패러다임은 모든 것을 맥락에서 제거하고 전체가 없는 상태에서 분석합니다. 각 질문에 적용할 수 있는 객관적인 "옳고 그름" 답이 있다고 주장합니다(방향성 "오른쪽"과 "왼쪽": 이는 어느 쪽을 향하고 있는지에 따라 달라집니다). 선택한 내용에 따라 어느 편인지가 결정됩니다. 

이제 모든 것을 근본적이고 보편적이며 신화적인 수준으로 되돌릴 때가 되었습니다. 우리가 들은 대로, “제4차 산업 혁명은 우리 삶에 완전히 영향을 미칠 것입니다. 그것은 우리가 소통하는 방식, 생산하는 방식, 소비하는 방식을 바꿀 뿐만 아니라... 실제로 우리 자신을 바꿀 것입니다. 우리 자신의 정체성입니다.” 

이것은 우리가 결정해야 하는 실존적이고 신화적인 순간입니다. 우리의 정체성을 형성하기 위해 어떤 힘을 허용할 것인가? 우리의 사회적 인프라? 우리의 문화적 풍경? 우리는 심지어 필요 그것들을 바꿔야 할까요? 그렇다면 어떤 방식으로? 우리를 인간답게 만드는 것은 무엇일까요? 그리고 우리는 누군가, 또는 누구든지 그것을 재정의하려고 하는 것을 괜찮게 여길까요?

이러한 질문을 할 때, 오래된 편견, 틀, 선입견이 우리의 잠재적 동맹을 눈멀게 하거나 진정으로 중요한 것을 방해하지 않도록 하는 것이 중요합니다.