이 세상에는 가치 있는 것이 아무것도 없다고 잠시 상상해 보세요. 가치는 본질적인 의미가 없기 때문입니다. 모든 인간은 모든 벌레나 박테리아와 마찬가지로 수천 년에 걸쳐 일어난 화학 반응의 산물일 뿐입니다. 생물학적 질량입니다.
결국, 불가피하게, 그들은 특정 패턴을 복제하게 되는데, 거의 모든 대체 구성이 그 구조를 붕괴시켜 화학적 수프로 되돌리기 때문입니다. 일부 세포 사이에서 대전된 입자가 움직이면 다른 세포가 수축되거나, 움직이기 시작하면 근처 물체를 피하거나, 우리 신경 세포 내에서 패턴을 보존하고 복제할 수 있는 잠재력을 높이는 상태가 됩니다. 인간의 복잡한 수준에서 우리는 이것을 '생각'이라고 부릅니다.
보존과 복제를 강화하는 상태를 우리는 '자기 만족'이라고 부를 수 있습니다. 탐욕이라고도 합니다. 다른 대상을 사용하여 자신을 향상시키려는 욕구입니다. 우리가 단순히 화학적 구조물이라면, 이것이 중요한 전부입니다. 그 대상은 바위, 식물 또는 다른 인간 등 무엇이든 될 수 있습니다. 그 대상 자체는 중요하지 않습니다. 다른 인간은 동일한 유전 코드를 밀접하게 공유하지 않는 한 무의미한 화학적 구조물이 됩니다.
중요한 것은 이러한 사용이 우리의 패턴을 결정하는 유전 코드의 복제를 더 가능하게 만들어서, 그것이 다음 세대로 지속될 수 있다는 것입니다. 탐욕을 가장 효과적으로 표현하는 코드는 더 효과적으로 복제될 수 있습니다. 이는 후손을 보호하기 위해 부와 권력을 축적하는 것을 의미합니다. 이러한 관점에서, 다른 모든 물질과의 관계는 우리 자신을 향상시키는 것을 통해서만 의미가 있습니다. 우리는 단기적인 만족을 위해 프로그램되어 있습니다.
인간을 생물학적 덩어리로만 보는 것의 또 다른 결과는 신체의 내부 환경이 더 이상 스스로를 유지할 수 없을 정도로 악화되면 특정 개체로 끝난다는 것입니다. 그것은 죽음이 아닙니다. 생명은 실제로 존재하지 않았기 때문입니다. 매우 복잡한 일련의 화학 반응이 더 이상 자체적으로 지속 가능하지 않고 또 다른 연쇄 반응이 일어나 이전에 생성했던 물리적 구조를 파괴합니다. 우리가 정신이라고 부르는 신경 회로가 붕괴되고 우리가 생각이라고 부르는 것이 멈춥니다. 이 종말은 아무것도 볼 것이 없을 뿐, 어둠의 공허함을 들여다보는 것처럼 보입니다. 이것이 유발할 수 있는 공포나 두려움은 어떤 식으로도 의미가 없습니다. 자기 복제를 위한 지속성에 맞춰진 더 많은 화학 반응의 산물일 뿐입니다.
그러나 그것은 신체가 그것을 인지하거나 느끼는 정도에 따른 공포와 두려움이며, 많은 사람들이 매일 그렇게 합니다. 우리는 공허함을 응시할 때 공포를 느끼고, 그것은 인간들이 공허함과 자기 만족 이상의 것이 있는지 수천 년 동안 궁금해하게 했습니다. 그런 생각은 우리를 산만하게 하는 일을 함으로써 제쳐둘 수 있습니다. 약물로 뇌를 마비시키거나, 돈을 추구하는 데 집중하거나, 다른 물건을 사용하여 충동을 충족시키는 것입니다. 여기에는 엡스타인 섬의 인간, 파이프라인을 가로막는 가족, 스마트폰을 위해 희토류를 파는 광산의 어린이가 포함될 수 있습니다. 존재에 대한 실제 의미가 없다면 그들이 누구이든 무엇이든 실제로 중요하지 않습니다. 자아를 향상시키기 위한 모든 학대는 합리적입니다. 그것은 그저 자연이 스스로를 표현하는 것입니다.
공허함을 응시하는 것의 유일한 실행 가능한 대안은 그 반대입니다. 완전히 측정할 수 없는 의미입니다. 무의미함이 없는 것이 가능하다면 중간 지점은 없습니다. 의미는 무한하고 전지전능한 존재와 무관함의 절대적 부재를 의미합니다. 우리가 공허함과 무한함을 모두 엿보았다면, 그것들이 조화될 수 없다는 것을 알게 됩니다. 우리 자신을 넘어서는 의미를 인식하면 우리가 직접 이해할 수 없는 모든 것, 즉 악마, 천사, 악, 그리고 끊임없는 사랑이 가능해집니다. 현실은 더 이상 결정론적 과정에 얽매이지 않기 때문에 물리학과 시간을 넘어선 현실을 의미합니다.
우리가 삶을 그런 식으로 본다면, 우리는 우리 모두를 일시적인 복잡체로 보는 사람들의 관점과 양립할 수 없는 관점을 갖게 됩니다. '우리'라는 개념 자체가 이 두 관점 사이에서 양립할 수 없습니다. 우리는 공허함의 검은 공포를 경험했을지 모르지만, 그것으로 끝나는 길로 제한될 수는 없습니다. 우리는 더 이상 보지 못한 사람들의 두려움만 이해할 수 있고, 우리의 생각에서 무한함을 억압하는 것의 의미를 인식할 수 있습니다. 우리는 모두 우리의 화학작용에 의해 그렇게 할 수 있도록 조정되어 있습니다.
이 두 세계관을 조화시키는 것이 불가능하다는 것은 예속된 인구에서 사회적으로 비순응적인 부모에게 아기로 나타난 전지전능한 존재를 이해할 수 있는 유일한 방법이며, 그런 다음 그가 말하고 행한 것에 대한 지역적 기억 외에는 유산이 없이 일찍 죽임을 당합니다. 중동에서 비교적 모호하게 살고 죽는 무한한 존재는 인간이 추구하는 힘이 생명 자체의 가치, 단순히 인간으로서 존재하는 가치와 비교하면 무의미해야 함을 의미합니다.
어떤 사람의 가치는 기업, 국가 또는 대의의 권력과 부보다 헤아릴 수 없을 만큼 더 크고 헤아릴 수 없을 만큼 더 큰 의미를 가져야 합니다. 우리보다 무한히 더 큰 이해를 합리적으로 가져야 하는 존재는 완전히 다른 가치를 보여주었습니다.
이것을 인식하고 그에 따라 행동하려는 사람은 아무리 부적절하더라도 공허함만 보는 사람에게는 결코 똑똑하거나 합리적으로 보일 수 없습니다. 무한함을 엿보는 사람조차도 우리가 거주하는 그릇으로 제한을 받기 때문에 그것을 잘 이해할 수 없습니다. 우리는 두 가지 가능한 세계관의 비양립성을 이해할 수 있을 뿐이며, 그러면 왜 이 세상에서 일이 이렇게 전개되는지 이해하기 시작할 수 있을 것입니다.
크리스마스 이야기는 선물, 음식, 자기만족이라는 현재의 주제를 넘어, 세상의 지배적인 가치 체계가 삶의 의미에 대한 인식이 나타내는 가치 체계와 얼마나 멀리 떨어져 있는지에 대한 창문을 제공합니다. 그리고 이 두 가치 체계 또는 현실에 대한 이해가 왜 조화될 수 없는지. 빌린 건초 상자에 누워 있는 아기의 이미지는 세상의 성공에 대한 관점과 너무나 동떨어져 있어서 다른 곳에서만 올 수 있고, 완전히 다른 의미를 가질 수 있습니다.
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