지난 20개월 동안 전례 없는 일이 발생했습니다. 부의 양도 가난한 사람에서 부유한 사람으로, 소규모 독립 사업체에서 대기업으로. 이런 일이 일어난 과정은 이제 잘 설명되어 있습니다. 여기에는 대량 검사와 개인 보호 장비의 활용, 그에 따른 검사 및 모니터링 시스템을 갖춘 수익성 있는 생물 감시 시스템, 새로운 제품을 판매하는 제약 산업, 소규모 경쟁자로서 독점을 형성하는 대기업의 독점이 강제로 폐쇄되었습니다.
억만장자 계층의 부의 확장으로 이어진 이러한 과정은 우리 모두가 사회에서 함께 살고 공유하는 시민이 아니라 주로 의료 대상으로 전락한 사회적 변화에 기반을 두고 있습니다.
의료 결정권자와 '협력'하는 대신, 우리는 대상이 되었습니다. 가면을 쓰고, 예방 접종을 받고, 추적하고, 추적해야 할 대상입니다. 대상으로서 우리는 수익을 창출할 수 있는 재정적 착취의 자원이 됩니다.
인간에 대한 의학화된 대상화는 2020년 팬데믹이 시작되기 훨씬 전부터 있었습니다. 19세기 후반 프랑스 의사 샤르코는th 18세기에는 여성에게 나타나는 특이한 증후군을 설명했는데, 이 증후군을 앓는 사람들은 두통, 마비, 실명, 감각 상실, 울음이나 비명, 그리고 다른 비특이적 증상을 보였다. 샤르코는 이 병을 히스테리라고 설명했다. 샤르코는 공개 강의를 열었는데, 그는 환자 명단에서 환자를 골라서 대중 앞에서 히스테리의 징후를 유도하고 보여주었다.
샤르코의 동시대인 댓글 ,“[권위의 정신을] 타고난 [샤르코]는 자신의 신하들을 마음대로 다루었고, 아마도 그들을 충분히 고려하지 않고 그들의 태도와 몸짓을 그들에게 암시했습니다. …참모총장이나 인턴의 명령에 따라 그들은 [환자들] 꼭두각시처럼 행동하거나 같은 진화를 반복하는 데 익숙한 서커스 말처럼 행동하기 시작했습니다.”
역사가 쇼터 설명 히스테리를 유발하는 이 과정을 통해 샤르코는 병에 걸리는 새로운 방식을 만들어냈다. "그는 자신의 글과 히스테리 환자에 대한 공개 시범을 통해 이 새로운 질병을 대중화하고 다른 사람들이 따라할 수 있도록 그 틀을 퍼뜨렸다. 샤르코 스타일의 히스테리는 유럽 대부분 지역에서 흔한 진단이었지만, 1893년 그의 죽음 이후 이 표현의 인기는 급격히 떨어지기 시작했다."
따라서 샤르코는 감정적 고통을 표현하는 특별하고 새로운 방식을 제공했습니다. 고통 상태에 있는 여성들이 경청되고 반응하는 대신, 증상이 유발되고 라벨이 붙었습니다. 라벨이 붙은 후, 여성들은 의학 강의실에서 오락의 대상이 되었고, 여성들은 샤르코와 관련된 기관의 평판을 높이는 데 사용되었으며, 샤르코는 자신의 개인적 경력을 발전시켜 명성과 아마도 자기 풍요로움을 얻을 수 있었습니다. 이 모든 것은 여성의 감정적 고통을 의학적 대상으로 전환한 데서 비롯되었습니다.
여성들 자신이 대중 강의실에서 오락의 대상으로 이용되는 것에서 어떤 이득을 얻었는지는 의심스럽다.
의학을 사용하여 인간의 고통이나 인간 경험의 측면을 진단으로 바꾸고, 따라서 개인을 의료 대상으로 바꾸는 이 과정은 엄청난 재정적 이익의 기회로 이어진다. 인간의 영혼은 무한히 복잡하며, 인간 영혼의 한 측면에 의학적 라벨을 붙일 수 있는 무한한 기회가 있다. 그것이 정서적 고통, 성적 지향, 성 정체성 또는 인간 정신의 다른 부분이든, 따라서 개인을 평생 의학적 진단과 그에 따른 개입에 가두어 둘 수 있으며, 이 모든 것이 상당한 이익을 위해 제공될 수 있다.
사람들을 의료 개입의 대상으로 보는 이러한 시스템은 지난 수십 년 동안 점점 더 확대되었습니다. 정신 건강 인식 캠페인은 승진 한 우리 중 "4명 중 1명"이 정신 질환을 앓고 있다는 생각, 따라서 웰빙 프로그램부터 항우울제 대량 처방에 이르기까지 일반 대중에게 정신과 치료의 전체 웹을 확장하는 것을 정당화했습니다. 일부 개인은 이러한 개입의 이점을 보고할 수 있지만, 급성 정신과 서비스가 제공되면서 우리를 더 건강하게 만드는 데 도움이 되지는 않았습니다. 더 많은 추천 그리고 그 어느 때보다도 더 큰 스트레스를 받고 있습니다.
한편, 정신과 약학 시스템은 점점 더 확장되고 있으며, 인간 경험의 한 측면을 라벨을 붙이고 판매할 수 있는 대상으로 전환함으로써 이익이 발생합니다. 고통받는 사람에게 열린 마음으로 다가가서 그들에게 무슨 일이 일어나고 있는지 궁금해하고 문제 해결을 지원하는 대신, 대신 라벨을 붙이고 판매하고 이용할 수 있습니다. 19년 파리에서 샤르코가 이끈 것과 동일한 과정th 이전에는 없었던 의학적 상태에 라벨을 붙이는 세기가 이제 일어나고 있으며, 우리 모두는 개인이 아닌 의학적 대상이 되고 있습니다.
감시 자본주의
독점 기술 회사가 사용자로부터 데이터를 추출하여 정보를 제어하고 권력을 행사하는 과정에 대해 많은 글이 쓰여졌습니다. 이 과정은 Shoshana Zuboff가 처음 다음과 같이 명명했습니다. 감시 자본주의.
그러나 감시 자본주의 시스템은 추출 가능한 형태로 데이터가 사용 가능하다는 데 의존합니다. 의료 시스템은 인간 행동의 복잡성과 다양한 감정적 경험을 의료화된 데이터 포인트로 변환하는 데 있어 촉진자가 되었으며, 이를 원자재로 감시 자본주의 시스템에 공급할 수 있습니다.
팬데믹은 이러한 의학적 대상화 과정을 가속화했습니다. 우리는 더 이상 고유한 욕망, 반응, 바람, 동기를 가진 개인이 아니라, 정책 입안자들이 주로 감염 위험 요소로 간주합니다. 일단 우리가 다양한 인간이 아니라 주로 대상이 되면, 의료 시술을 의무화하고, 마스크 착용을 강요하고, 우리의 움직임을 추적하고 추적하는 것이 합법화됩니다.
나르시시즘과 정체성
정신과적 의미에서 나르시시즘은 자기애를 설명하는 것이 아니라, 자신과 다른 사람을 관계를 맺을 개인이 아니라 자신의 이익을 위해 사용할 수 있는 대상으로 대하는 것을 말합니다. 나르시시즘 사회는 고립되어 있고, 의미 있는 대인 관계나 지역 사회 관계가 없으며, 우리 모두가 개인적인 이익을 위해 서로를 이용하고 조종하려고 합니다.
우리는 스스로에게 라벨을 붙일 때 더 쉽게 착취당하고 대상화됩니다. 자아 실현의 과정이 아니라, 새로운 정체성을 취하는 것은 종종 단순히 온라인 페르소나에 대한 태그라인이 될 수 있으며, 이는 분류되고 모니터링될 수 있으며, 감시 자본주의 시스템에서 착취적 이익을 위한 원자재로 사용될 수 있는 자원이 됩니다.
대상화에 저항하다
우리 사회의 일부 구성원, 특히 리더십 위치에 있는 사람들은 다른 사람을 대상으로 취급하고 다른 사람에 대한 권력과 통제력을 주장할 수 있는 것에서 어떤 종류의 만족감을 얻을 수 있지만, 대부분의 경우 대상화/대상화된 이중 관계에 있다는 느낌은 만족스럽지 않으며, 최악의 경우 이용당하고 오염된 느낌을 줄 수 있습니다. 이러한 느낌은 우리의 동의 없이 대상화/대상화된 관계에 더 강하게 밀려날수록 더욱 두드러집니다.
마스크 착용은 더 이상 일정 수준의 보호를 제공할 수 있는 의료 개입에 참여하기로 선택하는 것이 아니라 [이 보호에 대한 증거 강도는 약하지만], 오히려 우리가 자신을 주로 모니터링, 추적, 추적 및 주입될 수 있는 의료 대상으로 간주할 의향이 있다는 신호가 됩니다. 그렇다면 많은 사람이 마스크를 착용하면 조종당하고 이용당하는 느낌을 받는다는 것은 놀랄 일이 아닙니다.
현재 우리를 대상으로 한 정보와 데이터를 수집하는 관료주의 시스템은 현대적이지만, 우리 자신의 개인적 이익을 위해 동료 인간을 대상으로 대하는 충동은 고대의 것입니다. 그러나 이 충동은 저항할 수 있으며, 우리 자신의 대상화를 줄이는 대신 우리를 "관계를 맺는" 위치로 옮기는 모든 행위는 감시 자본주의 시스템 내에서의 위법적 불이행 행위입니다.
근본적으로 감시 기반 사회는 약합니다. 감시 사회는 우리 모두가 감시를 실행하는 권력 구조, 즉 정부나 거대 기술 기업과 같은 권력 구조와 주된 관계를 맺는 데 기반을 두고 있지만 서로와는 그렇지 않습니다.
그러나 우리가 지역 사회에서, 우리의 다양성 속에서 서로 형성하는 관계는 단지 권위 체계와 맺는 단일 관계보다 언제나 더 강하고, 튼튼하고, 더 복잡할 것입니다.
공동체에서 찾을 수 있는 해방은 감시 자본주의가 제공하는 착취적 시스템보다 언제나 더 특별하고, 더 인간적이며, 더 강력하게 느껴질 것입니다. 감시 자본주의는 우리가 스스로에게 라벨이나 가면을 붙여 다른 사람들이 재정적 이득을 위해 사용하는 시스템입니다.
감시 사회가 천천히 자리를 잡는 것을 지켜보면서, 우리의 몸은 주로 의료적 대상으로 마스크로 표시되고, 라벨이 붙고, 브랜드화되고, 우리의 정체성의 일부가 판매되고, 전 세계 사회가 백신 여권을 도입하면서, 절망 상태에 빠지기 쉽습니다. 그러나 감시 사회의 본질적인 약점과 감시 프로젝트에 연료를 공급하는 통화를 제공하기 위해 우리 자신을 대상으로 만드는 것에 대한 의존성은 이것이 결코 영구적인 상태가 될 수 없다는 것을 의미합니다.
더욱이 우리가 개별적인 인간이라는 근본적 진실을 가지고, 다른 인간들과 관계를 맺으며, 열린 마음을 가지고 우리의 독특한 다양성에 대해 호기심을 갖는다면, 그 단순한 관계적 행위 자체가 감시 시스템에 대한 저항 도구가 됩니다.
자신과 타인을 대상으로 대하는 것을 거부한다는 것은 우리가 감시 국가에서 벗어난다는 것을 의미하며, 따라서 이러한 억압적인 감시 시스템을 해체할 수 있는 도구는 우리에게 있으며, 바로 우리가 우리 자신의 몸과 우리 자신의 정체성과 관계를 맺는 방식에 있습니다.
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