도덕적 공포의 상인들

그의 유명한 미디어 이해 1964년에 출간된 마셜 맥루한은 '도덕적 공황'이라는 용어를 전자 매체의 등장으로 인해 서면 텍스트의 영향력이 상실되면서 일부 문화 엘리트들이 경험하는 공포를 지칭하는 데 사용했습니다.

몇 년 후, 남아프리카 공화국에서 태어난 영국 사회학자 스탠리 코헨(Stanley Cohen)은 맥루한의 문구를 그의 저서의 초점으로 삼았습니다. 공부 영국 사회에서 노동계급의 두 하위 청년 집단인 "모드"와 "로커" 간의 긴장에 관해 설명합니다.

코헨은 미디어의 "도덕적 기업가"가 빈곤한 청소년 집단 간의 분쟁이 사회적 평화를 위협할 수 있고 위협할 것이라는 정도를 크게 과장하는 데 중요한 역할을 했다고 강조합니다. 그는 또한 이러한 지속적인 과장 캠페인이 이러한 하층 계층을 '민속 악마'로 바꾸는 효과가 있었다고 주장합니다. 즉, "우리가 되어서는 안 될 존재에 대한 눈에 띄는 상기"이며, 이는 부르주아 사회의 기존 가치를 강화하는 공식화입니다.

영국 역사가 헬렌 그레이엄 프랑코 정권(1939-1975) 초기에 여성을 대하는 방식에 대한 분석에서 도덕적 공황이라는 개념을 매우 유용하게 활용했습니다. 공화국(1931-39) 동안 많은 사회적 전선에서 여성을 해방한 것은 여러 면에서 당시 여전히 매우 전통적인 스페인 사회의 기둥을 흔들었습니다. 내전에서 승리하고 독재 정권을 수립한 프랑코주의자들은 공화국 여성들의 가정된 도덕적 범법을 크게 과장하여 사회 질서에서 여성들을 '자연스러운' 위치로 되돌리기 위해 사용하던 억압을 정당화했습니다. 

미디어의 도덕적 공황을 조장하는 사업가들과 일반 대중 속의 그들의 추종자들이 언뜻 보기에 아무리 공격적이고 오만해 보여도, 그들의 행동을 이끄는 주된 동인은 항상 패배의식, 즉 자신들이 영원히 물려받았다고 생각했던 사회적 통제력 수준을 상실했다는 의식입니다. 

지배적인 사회 엘리트가 자신을 불안하게 만들 뿐만 아니라 자신과 다른 사람들을 위해 만들어낸 "현실"에 대한 현상학적 틀에 최소한도 들어맞지 않는 현상에 직면하면, 그들은 변함없이 강압으로 대응하고, 그것도 효과가 없으면 결국 폭력으로 대응합니다.

1세기 반 동안 간헐적이지만 전 세계적으로 긍정적인 개인 권리 달성(그리고 그에 따른 오래된 성직자 및 사회 계급 특권의 해체)의 진보를 계승한 사람으로서, 우리 중 많은 사람이 도덕적 공황 현상을 정치적 권리와 연관시키는 경향이 있는 것은 논리적입니다. 그리고 그렇게 하는 데에는 많은 이유가 있습니다. 르 봉과 그의 이론 1800년대 대중의 위험한 본질에 대한 선입견에서 오늘날의 트럼프, 에르도안, 보우소나루, 아바스칼(스페인), 오르반에 이르기까지 우파는 사회적 권력의 기반을 강화하기 위해 반복적으로 도덕적 공황에 의지해 왔습니다.

하지만 저는 도덕적 공포를 우익에서만 나타나는 현상이라고 가정하는 것은 매우 큰 오류라고 생각합니다. 

도덕적 공황은 사실, 사회적 패권의 상대적 상실에 대한 상당한 수준의 고통을 한편으로는 가지고 있고, 다른 한편으로는 불순응자들을 악마화하는 지속적인 캠페인을 벌이는 데 필요한 미디어와의 연결을 가지고 있는 모든 사회 집단의 지지자들이 이용할 수 있는 도구입니다.

우리가 '좌익'이라고 부르는 이념의 스펙트럼은 다른 모든 것보다 한 가지 일을 하기 위해 태어났습니다. 사회의 경제적 권력 관계에 대한 개정(일부 이념적 흐름의 분파에서는 급진적이지만 다른 분파에서는 그렇지 않음)을 수행하는 것입니다. 유럽과 남미의 무정부주의에 대한 연구에서 분명히 알 수 있듯이, 좌파의 다양한 약어로 일하는 활동가들이 다른 사회적 권력 규범의 개정을 추진하는 데 관심이 없었던 것은 아닙니다. 그들은 일반적으로 이러한 다른 사회적 규범의 개정이 경제적 문제의 상당히 만족스러운 해결에 달려 있다고 보았습니다.

2차 세계대전 이후 30~40년 동안 유럽에서 좌익 정당이 널리 인기를 얻고 성장한 것은 무엇보다도 이전보다 훨씬 더 공평한 방식으로 부를 재분배하는 경제 구조의 창출에 중점을 두었기 때문이다. 

1970년대 후반과 1980년대 초반에 소위 자유 시장 경제의 새로운 버전이 정부 핵심 구역에 침투하기 전까지는 그랬습니다. 이는 당시 여전히 주도권을 쥐고 있던 좌파 정당의 지도자들을 거의 완전히 놀라게 한 사건으로 보입니다.

미래를 예견할 수 없다는 것은 죄가 아닙니다. 그러나 도덕적으로 비난받을 만한 것은 세상이 변하지 않았다고 가장하고, 이러한 변화가 해마다 당신에게 투표하는 사람들에게 심각한 영향을 미치지 않는다고 가장하는 것입니다. 

그리고 정말 역겹게 느껴지는 것은 한때 주도적이었던 좌파 정당들이 지난 40년간 경제의 탐욕스러운 금융화에 직면하여 연쇄적으로 무기력하고 게으른 모습을 은폐하려고 도덕적 공황을 조장하는 캠페인을 벌이는 것입니다.

원래의 가정(그런데 그 중 많은 것은 제가 일반적으로 지지하는 것입니다)에 비추어 볼 때, 좌파는 거대 금융권이 수백만 명의 일반 대중에게 자주 모욕을 주는 것을 견제하고 결국에는 역전시키는 임명된 임무를 수행하는 데 비참하게 실패했습니다. 

하지만 그들은 실패를 인정하고 경제적 정의를 위해 싸우는 가장 효과적인 새로운 방법에 관해 정치적 반대자들과 폭넓고 활발한 대화를 나누는 대신, 터무니없는 언어적 제한(정의상 인지적 제약이기도 함)과 끔찍하고 부도덕한 우익 권위주의자들에 대한 끝없는 이야기로 우리를 모욕합니다. 

이것은 마치 우리의 어휘에서 '공격적인 단어'를 제거하는 것이 수백만 명을 비참함과 불안정함에서 구출하는 열쇠인 것처럼, 또는 소위 권위주의 지도자들의 인기가 높아지는 것이 많은 사람들이 종종 조작된 시장의 약탈에 버려졌다는 느낌과 아무런 상관이 없는 것처럼, 그리고 그들의 오랜 도덕 규범의 본질적인 잘못에 대해 설교를 듣는 것처럼, 또는 권력을 가진 이 소위 "좌파" 정당들이 실제로 거대 금융, 거대 제약, 거대 기술 기업의 독성적 영향을 완화하기 위한 구체적인 계획을 가지고 있는 것처럼. 

이 30년간의 "좌파"적 경향은 일반 국민의 자유와 존엄성을 보장하지 못한 이 운동의 엄청난 실패를 은폐하기 위해 고안된 도덕적 괴롭힘으로 이어졌고, 이는 코로나 위기 동안 정말로 광신적인 수준에 도달했습니다. 

이 사회 분야의 문화 사업가들은 더 이상 오랫동안 그랬듯이 비웃음과 조롱을 통해 순응과 복종을 유도하는 데 만족하지 않습니다. 

아니, 그들은 지금 우리가 우리 몸과 우리 아이들의 몸을 그들에게 바치라고 요구하고 있습니다. 그들이 주장하거나 어떤 경우에는 터무니없이 믿는 것처럼 모든 사람의 안전을 보장하는 방법이 아니라 그들의 생각에 우리가 동조한다는 확실한 표시로 말입니다. 세상은 실제로 어떻게 되어야 하는가™. 

이런 전략을 통해 - 그리고 저는 우리가 이 점에 대해 솔직하게 생각하는 것이 중요하다고 생각합니다 - 그들은 마치 1960년대 영국의 모드족과 로커들처럼 우리 모두를 수비 태세에 몰아넣었습니다. 

그리고 우리는 지금 육체적 경의를 표하기를 거부하고, 피의 희생을 바치며, 어설픈 논리에 근거한 도덕적 올바름이라는 관념에 대한 노골적인 공격 캠페인 그 이상도 이하도 아닌 것을 목격하고 있다는 사실에 대해서도 솔직해야 합니다. 

그렇다면 우리는 이 현실에 어떻게 대응할 수 있고 대응해야 할까요? 우선 우리가 지속적인 언어적, 신체적 폭력에 맞서고 있다는 것을 인식하고 수용하는 것이 필수적입니다. 

우리 중 갈등을 좋아하는 사람은 거의 없고, 그래서 종종 우리 삶에서 갈등의 존재를 최소화하거나 은폐하기 위해 많은 노력을 기울입니다. 게다가, 항상 쿨해야 한다는 거래주의적 정신에 뿌리를 둔 우리의 현재 소비주의 문화는 이러한 자연스러운 인간적 경향을 강화할 뿐입니다. 

이런 침묵은 반대로 우리의 반대자들을 더욱 대담하게 만들고, 아마도 더 중요하게는 우리 중 많은 사람들에게 마비를 초래합니다. 매우 현명한 치료사가 나에게 한 번 말했듯이, "내면으로 향한 분노는 우울증이 되고, 우울증과 함께 삶에서 주체성을 행사할 수 없게 됩니다." 

따라서 아무리 원시적이고 취향에 맞지 않게 들릴지 몰라도 - 특히 지적 문화의 상류 계층에 사회화된 우리에게는 - 우리는 분노를 받아들여 위성을 파괴하는 레이저 빔처럼 집중시켜야 합니다. 이는 여론을 얻기 위한 싸움에서 현재 우리의 상대방이 가진 유일한 장점, 즉 도덕적 우월성에 대한 거짓된 분위기와 대규모 미디어의 공모를 통해 토론의 조건을 미리 정하는 선제적 능력에 맞서야 하기 때문입니다. 

다시 말해, 우리는 그들의 우스꽝스러운 과학 왜곡을 합리적으로 분석할 뿐만 아니라, 사회에서 각자 독특하고 훌륭한 개인을 위한 사회적 우선순위가 무엇이고 무엇이어야 하는지를 결정할 수 있는 그들의 자칭 "권리"에 직접적으로 도전해야 하며, 우리 앞에 있는 문제의 현실에 대해 질문할 수 있는 내용도 직접 제기해야 합니다. 

이 마지막 접근 방식의 중요한 요소는 다음과 같습니다. 못 그들이 만든 토론의 조건을 받아들이세요. 예를 들어, 코로나를 둘러싼 "음모론" 문제에서 선제적으로 거리를 두려는 시도는 사실상 인식론적 수준에서 요약적으로 기각될 수 있고 기각되어야 하는 사고의 흐름이 있다는 생각을 비준하는 것입니다. 이는 통제를 위한 노력에 절대적으로 핵심적인 자세이며, 반군으로서 우리는 정당화할 여유가 없습니다. 

저는 위에서 우리 대부분이 대인 갈등을 피하기 위해 많은 것을 할 것이라고 언급했습니다. 그것은 사실입니다. 

하지만 대부분의 사람들이 괴롭힘과 이기적인 도덕적 위선에 대해 깊은 혐오감을 가지고 있다는 것도 사실입니다. 따라서 우리는 코로나 위기를 연출하는 사람들의 이 필수적인 측면을 끊임없이 강조해야 합니다. 

대부분의 사람들이 잊으려고 노력했지만 나는 11월 XNUMX일 이후의 며칠과 몇 달을 아주 생생하게 기억합니다.^th 도널드 럼스펠드의 도덕적 거짓말에 대해 주류 언론이 별에 반한 학생처럼 웃음을 터뜨렸을 때, 사람들 매거진 심지어 그를 "현존하는 가장 섹시한 남자" 호에 포함시키기까지 했습니다. 

하지만 기소되지 않은 전범이 얼마 전 죽었을 때, 그를 응원했던 사람들은 어디에도 없었고, 그의 지혜와 인간적 가치에 대한 관심에 대한 괴상한 신화를 만들고 유지하는 데 있어서 자신들이 한 역할에 대해 속죄하라는 요구도 없었습니다. 

이유는 무엇입니까? 

왜냐하면 우리 중 너무나 많은 사람들이 더 잘 알고 있었음에도 불구하고 그와 그의 동료 호전주의자들, 그리고 언론의 조력자들을 실시간으로 강력하게 맞서지 못했기 때문입니다. 

그래서 그는 맥아더 스타일로 "그저 사라져 버릴" 수 있었습니다. 

코로나 전사들이 그저 사라지지 않도록 지금 당장 결심하고, 도덕적 공황을 조장하는 이들이 계속해서 그들의 기술을 발휘하고 여론에 대한 권위를 행사할 수 있도록 최대한 불편하게 만들 방법을 상상력을 동원해 찾아보자. 

우리의 아이들과 손주들은 우리의 노력에 감사할 것이라고 생각합니다.