팬데믹 대응의 도덕적 잔혹함

팬데믹 초기에 우리는 '집단 면역'을 거부했습니다. 아마도 '집단'이라는 단어는 동물이 도살, 즉 비인간적인 대량 살처분으로 이어진다는 생각을 불러일으켰을 것입니다. 이 거부는 영국 정부의 Nudge Unit 책임자인 데이비드 핼펀과의 BBC 인터뷰에 따른 것입니다.

"전염병이 흐르고 확산된다고 가정하면, 우리가 생각하기에 그럴 가능성이 높은 시점이 올 것입니다. 당신은 코쿤을 하고 싶어할 것이고, 위험에 처한 집단을 보호하여 기본적으로 질병에 걸리지 않도록 하고, 코쿤에서 나올 때쯤이면 나머지 인구는 집단 면역을 달성하고 싶어할 것입니다."

이것은 상당히 무해한 발언이었지만 언론에서 비난을 받았습니다. 보건복지부 장관인 맷 핸콕은 집단 면역을 추구하는 것이 영국 정부의 정책이 아니라고 주장했지만, 10위에 가까운 핼펀이 엉뚱한 말을 했을 가능성은 낮습니다. 집단 면역은 '정책'이었을 수도 아니었을 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 그것은 팬데믹의 최종 결과입니다. 인구의 상당수가 면역이 되어 바이러스가 퍼지기 어려울 때 발생합니다. 인구는 풍토병과 데탕트 상태에 있습니다. 백신이 없다면 집단 면역은 감염으로 인한 면역을 통해서만 달성될 것입니다. 둘 다 합쳐져 '하이브리드 면역'을 형성합니다.

우리가 분노하며 무리 면역이라는 개념을 거부했을 때, 우리는 행동 과학의 제단에 무리 심리학을 바쳤습니다. 자연의 한 가지 사실을 마주할 수 없어서, 우리는 우리 자신의 본성을 착취하는 것에 대해 눈을 멀게 했습니다.

정부는 국민들이 엄격한 봉쇄 규칙을 따르지 않을까 봐 걱정했고 SPI-B 고문들에게 다음과 같은 질문을 던졌습니다. “사회적 거리두기 조치 준수를 높이기 위한 옵션은 무엇입니까?” 그리고 이때 SPI-B는 유명하게도 다음과 같이 권장했습니다.

"안주하는 사람들 사이에서 개인적 위협에 대한 인식 수준이 높아져야 하며, 강력한 감정적 메시지를 사용해야 합니다."

SP-B 고문 중 한 명이 익명으로 나에게 말했듯이,

"백신이 없다면 심리학이 주요 무기입니다. 사람들이 섞이는 방식과 바이러스가 퍼질 수 있는 방식을 제한해야 합니다... 사람들을 두렵게 해야 합니다."

이 글은 개인과 집단, 즉 무리 사이의 긴장에 관한 것입니다. 저는 인간 본성, 개성, 집단, 권위에의 기대기, 그리고 지난 2년 동안 솟아오른 전체주의에 대해 생각하게 되었습니다.

알렉산드르 솔제니친은 선과 악을 나누는 선은 모든 인간의 마음을 관통한다고 말했고, 그는 세상에서 악을 몰아내는 것은 결코 불가능할 것이라고 믿었지만, 우리는 가능한 한 각 사람 안에 그것을 가두어야 한다고 말했습니다. 한나 아렌트도 같은 결론에 도달했습니다. "슬픈 진실은 대부분의 악은 선하거나 악할 마음을 결코 정하지 않는 사람들이 저지른다는 것입니다."

'악'이라는 단어는 사람들이 불쾌하게 여길 수 있는 종교적 또는 초자연적 의미를 가지고 있습니다. 다양한 경우에 '불필요한 잔인함'이나 '악의' 또는 '어리석음'이 충분할 것이지만, 저는 '악'이라는 단어를 대체 단어와 함께 계속 사용하면서 제가 무슨 말을 하는지 아실 것이라고 생각합니다.

우리는 우리의 의식이 스스로에 대해 아는 것입니다. 만약 우리가 우리 자신을 무해한 존재로 여긴다면 우리는 어리석을 뿐만 아니라 잔인합니다. 팬데믹이 끝나면 어떤 사람들은 코로나 대응 과정에서 가해진 피해를 부끄러운 웃음으로 무시할 것입니다. 그들은 자신이 결코 그 일부가 아니었다고 가장할지도 모릅니다. 뒤돌아보면 새로운 고지를 찾을 것입니다. 그에 따른 위험은 편리하게도 털이 많은 집단적 건망증에 빠지는 것입니다. 하지만 악행은 과거에 속하지 않습니다. 그것은 우리의 현재이자 미래이며, 이것이 어리석음과 잔인함의 순환을 영속시키는 것이 우리의 본성인 이유를 고려하는 것이 필수적인 이유입니다.

회복과 치유 영상을 우리가 한 일에 대한 의구심, 양심의 가책, 더 잘하고 싶은 욕구가 수반되어야 합니다. 이것은 정부 대응에 대한 (희게 칠하고 늦은) 조사를 넘어서서, 개인과 사회 모두에게 의무이며 이롭습니다. 칼 융이 말했듯이, "우리 중 누구도 인류의 검은 집단적 그림자 밖에 서 있지 않습니다."

다행히도 코로나 기간 동안 우리는 스탈린, 마오쩌둥 또는 히틀러가 가한 공포의 깊이와 규모를 견뎌내지 않았습니다. 국가들은 최선을 다해 바이러스와 싸웠지만, 처벌, 잔혹함 및 실수가 있었습니다. 놀랍게도, 우리는 자유를 안전감과 맞바꾸었고(거래 가치는 결코 보장되지 않았습니다) 법이나 정부의 이익을 훨씬 넘어야 할 활동을 범죄화했습니다. 아이들은 교육을 받지 못했습니다. 여성은 홀로 태어났습니다. 사람들은 홀로 죽었습니다. 일자리와 사업은 사라졌습니다. 이 중 많은 부분이 필요하지 않았고, 정당한 이유로 이전 팬데믹 계획에 포함되지 않았습니다. 신체적 자율권과 의료 선택의 자유는 거의 포기되었습니다. 개발도상국에서는 그 결과가 파괴적인 그리고 그 위협은 규모에 비해 더욱 심각합니다.

수많은 헤드라인은 비준수 백신 미접종자에 대한 '타자화'가 얼마나 멀리까지 갔는지 보여줍니다. 폴리 허드슨만큼 명확하게 표현한 사람은 없습니다. 거울:

"맞아라, 아니면. 가혹하게 들리지만 – 사실 그렇죠 – 이제 필수적인 때가 왔습니다. 왜냐하면 우리는 이제 혼자이기 때문입니다.

백신을 주저하는 사람들, 즉, 거짓 선전에 속아 두려워하는 사람들은 설득이 필요합니다. 공격적이고 광적인 반백신론자들은 결코 설득되지 않을 것이므로, 강제로 접종해야 합니다.

백신을 맞지 않은 사람들은 사회적 버림받은 사람이 될 것입니다."

'일자리를 위한 예방접종' 위기는 영국에서 회피되었습니다. 백신 의무화는 국가별로 완화되거나 감소하는 것처럼 보이지만 위협은 실제적이었고 아직 다시 나타날 수 있습니다. 언제쯤 우리는 일어나서 주의를 기울여야 할까요? 언제쯤 이것이 아직 전체주의는 아니지만 시작이라고 말해야 할까요? 솔제니친은 다음과 같이 말했을 때 잘 표현했습니다.

“그럼 정확히 언제 저항해야 합니까? 벨트를 벗을 때? 구석으로 향하라는 명령을 받을 때?”

영국에서 봉쇄는 공중보건법에 따라 시행되었는데, 원래는 전체 인구가 아니라 전염성이 있는 사람들을 고정하고 치료하기 위해 고안되었습니다. 법률과 도덕적 압력, 사회적 강압(의도적인 행동 과학 접근 방식으로 악화됨)은 봉쇄와 관련된 잔혹 행위를 거의 완벽하게 준수하는 분위기를 조성했으며, 이는 더 큰 이익을 위한 것이라고 가정되었습니다.

이 전염병으로 인해 수백만 명의 사람들이 겪은 개인적 희생은 엄청났습니다.

우리는 잊지 않았어요. pic.twitter.com/DP4LoGmJPa

— 노동당(@UKLabour) 2022 년 1 월 13 일

놀랍게도 영국 노동당은 간호사가 죽어가는 아내와 함께 있는 것을 거부했다는 말을 인용했습니다.더 큰 선”. 그 의도는 '파티게이트'로 보수당을 부끄럽게 하는 것이었지만, 대신 사람들이 얼마나 도덕적으로 표류하고 연민이 부족한지를 드러냈습니다. 제니는 규칙을 따랐지만, 어쩌면 그렇게 하지 말았어야 했을지도 모릅니다.

연구에 따르면 권위주의 정부는 질병을 유발하는 병원균이 많이 있는 지역에서 출현할 가능성이 더 높습니다. 또한 깊은 차원에서 적어도 일부 사람들은 국가에 의해 돌보아지고, 어려운 시기에 어떻게 행동해야 할지 결정하는 책임에서 벗어나기를 원한다는 충동이 있다는 것을 추론할 수 있습니다. 봉쇄 초기에 보리스 존슨은 정부가 모든 근로자를 감싸 안을 것이라고 국민에게 확신시켰습니다. 선의이기는 하지만 관점에 따라 위안이나 목졸림을 유발할 수 있습니다.

우리는 감염에 대한 두려움, 온순함을 유도하기 위한 의도적인 두려움의 증폭, 봉쇄로 인한 고립 등 매우 독특한 상황의 조합을 경험했습니다. 끊임없는 두려움과 위협 메시지의 영향은 강박적인 위생 습관, 강박적으로 증상을 확인하거나 대중교통에 대한 두려움과 같은 해로운 방식으로 나타났습니다. 이러한 행동과 기타 부적응적 행동은 Covid-19 불안 증후군의 특징입니다. 영국인의 47%가 팬데믹의 첫해에 중간에서 심각한 우울증이나 불안을 겪었습니다. 공부런던 사우스뱅크 대학의 마르칸토니오 스파다 교수가 실시한 조사입니다. 이는 연구에 참여한 모든 국가 중 가장 높았고 영국의 정상 수준의 3배였습니다.

이런 두려움, 봉쇄, 고립 상태는 권위와 복종에 대한 도가니를 만들어냈지만, 또한 대규모 히스테리에 대한 도가니도 만들어냈습니다.

마티아스 데스메트 교수는 세상이 '대량 형성 정신병'을 겪고 있다는 이론을 제시했습니다. 그는 사람들이 일종의 집단 최면에 빠져 있으며, 이는 자유롭게 떠도는 불안과 좌절, 무의미한 삶, 사회적 유대감의 부족을 포함한 기존 조건으로 인해 가능하다고 말합니다.

그의 이론은 논란이 되고 사실 확인이 되었습니다. (공식적인 공중 보건 지침에 어긋나는 모든 것과 마찬가지로) 증거를 제시하기 어려운 이론인 듯합니다. 예를 들어, 나치 독일이 집단 히스테리를 경험했다는 것을 증명할 수 있을까요? 복잡한 집단 역학이 작용했고, 국가가 획일적으로 '최면에 걸리지'는 않았지만, 연구자들은 히틀러가 선전 목적으로 미디어를 어떻게 이용하고 인구를 통제했는지 연구했습니다. 저는 당신이 데스메트의 이론에 끌리는지 여부는 정부가 당신을 감싸 안는다는 생각을 좋아하는지 여부만큼 이념적이고 개인적인 문제라고 생각합니다. 저는 제 직감을 다음과 같이 공유했습니다. 공포의 상태 우리는 대중적 히스테리의 시대에 살고 있습니다.

데스멧의 이론은 아렌트, 귀스타브 봉, 특히 '대중 형성'이라는 용어를 처음 만들어낸 칼 융의 작업에 의해 전면에 내세워지는 듯합니다. 그는 세계대전과 냉전의 파괴적인 집단 운동을 겪었습니다. 그가 당시 대중 운동에 대해 말한 것과 '그림자' 우리 심리학에서 말하는 이런 현상은 지금 세상에서 일어나고 있는 일에도 적용될 수 있습니다.

대중 히스테리, 정신적 전염, 정신적 전염병은 대중이 망상과 두려움에 휩싸일 때 발생합니다. 최근 역사에서 사악한 지도자들이 조장한 상황과 같은 상황입니다. 전염병이 창궐하는 동안 두려움은 자연스러운 일이지만 두려움이 증폭되면(우리에게 가장 이로운 일이라고 생각하더라도) 마른 부싯돌에 송풍기가 불었을 수 있습니다. 두려움이 사람들을 비이성적으로 만들고 정부 조언에 더 많이 의존하게 되면서 악순환이 만들어집니다. 비이성적인 행동은 부정적인 결과를 초래하고 부정적인 결과는 더 큰 두려움으로 이어집니다.

융에 따르면,

"[정신적 전염병은] 최악의 자연 재해보다 무한히 더 파괴적입니다. 개인과 국가 전체를 위협하는 최고의 위험은 정신적 위험입니다."

그의 책 서문에서 발견되지 않은 자아그는 개인과 사회에 대한 위험을 최소화하는 방법에 대한 조언을 제공했습니다.

"조직된 대중에 대한 저항은 대중 자체와 마찬가지로 개성이 잘 조직된 사람에 의해서만 이루어질 수 있다."

집단적 선과 연대가 찬양되는 시대에 개인주의는 더러운 생각입니다. 우리는 우리 자신이 아니라면 다른 사람들을 위해 가면을 쓰라는 말을 들었습니다. 이와 다른 연대 기반 메시징은 집단적 양심에 호소하는 것이 우리 자신에 대한 위협에 기반한 호소보다 더 효과적이라는 행동 과학자들의 조언에서 비롯되었습니다.

우리는 사회 전체에 대한 관심과 개성을 균형 있게 유지할 수 있을까요? 융이 우리가 자기 개성적이기적으로 개인주의적이어서는 안 됩니다. 더욱이, 자기 개인화는 정신병의 유행을 막는 데 도움이 된다면 사회 전체에 희망을 제공합니다.

그는 우리가 의미를 찾음으로써 자기개별화한다고 주장했습니다. 한 가지 방법은 우리의 현재 상황에 "적절한 새로운 해석"을 찾기로 선택하는 것입니다. "우리 안에 여전히 존재하는 과거의 삶을 그것으로부터 빠져나가려고 위협하는 현재의 삶과 연결하기 위해" 말입니다. 우리는 재앙으로부터 기회를 만들어낼 수 있습니다.

융에 따르면 의미는 사회적 연결, 종교, 일에서도 파생될 수 있습니다. 삶은 논란의 여지 없이 더욱 원자화되었고, 이는 봉쇄 기간 동안 더욱 심화되었습니다. 위험한 점은 개인이 더 무관할수록 국가가 더욱 통합되고 그 반대의 경우도 마찬가지라는 것입니다. 융은 대중 국가가 상호 이해와 인간 대 인간의 관계를 증진하는 데 의도나 관심이 있다고 믿지 않았지만, 오히려 개인의 원자화와 정신적 고립을 위해 노력했습니다.

코로나 팬데믹 동안 모델링을 사용한 것은 과학적 합리주의가 대중적 히스테리로 이어질 수 있는 문제적 조건을 더한다는 정의 이론을 반영하고 이를 기반으로 합니다.

“…심리적 대중성을 책임지는 주요 요인 중 하나는 과학적 합리주의로, 이는 개인의 기초와 존엄성을 앗아갑니다. 사회적 단위로서 그는 개성을 잃고 통계국의 단순한 추상적인 숫자가 되었습니다.”

봉쇄를 촉진한 파멸주의적 모델링은 본질적으로 인간을 사회적 단위로 취급합니다. 하지만 우리의 개성을 박탈함으로써 모델링은 정확성도 박탈합니다. 모델링 그룹 SPI-M의 의장인 그레이엄 메들리 교수는 의원들에게 인간의 행동을 예측하는 것은 불가능하므로 가장 비관적인 결과를 정부에 제시했다고 보고했습니다. 아마도 인문학(인간을 사회적 단위로 취급하는 행동 과학 제외)은 예측에서 이런 엄청난 오류를 피하기 위해 의사 결정에서 모델링과 동등하게 가중치를 두어야 했을 것입니다.

가장 의미 있는 사회적 상호작용과 중요한 인간 의례인 탄생, 결혼, 죽음은 봉쇄와 제한으로 인해 방해를 받았습니다. 진부한 만남도 몇 주, 몇 달 동안 중단되었습니다. 집에 있는 개인과 가족은 고립된 사회적 단위였고 두려움과 잠재적으로 '대량 형성'에 더 취약했습니다. 이는 고립과 불안에 대한 우리 문화의 오랜 추세를 따릅니다. 프랭크 퓨레디 교수는 두려움의 문화와 우리가 여기까지 온 과정에 대해 광범위하게 글을 썼습니다.

미래를 내다보면, '비대면' 대 접촉 도시의 미래에 우리는 얼마나 더 대중 국가와 대중 히스테리에 시달릴까요? 인간의 '사회적 단위'를 포함하여 효율성을 증진하고 도시 흐름을 관리하기 위해 기술을 활용하는 '스마트 시티'에서 고립된 삶의 방식이 더 일반화될 수 있습니다. 비대면 도시(대한민국의 서울이 청사진)는 로봇이 카페에서 커피를 만들어 테이블에 가져다 주는 것과 같은 비대면 서비스를 사용하여 인간의 접촉을 줄이고, 무인 매장과 메타버스에서 이루어질 공무원과의 미래 상호 작용을 목표로 합니다. 이렇게 하면 감염을 최소화할 수 있지만, 지역 사회에서 사회적으로 의미 있는 관계에 어떤 대가를 치르게 될까요? 우리는 정신적 전염병을 위해 바이러스 전염병을 피할 위험이 있습니다.

때때로 직업은 그저 직업일 뿐이고, 자기 개성화의 수단이 아닙니다. 당신의 일이 당신에게 의미가 있다면 더 좋습니다. 하지만 직업은 존엄성과 자아감을 제공합니다. 많은 사람들이 생계를 유지할 수 있는 능력이 박탈되었을 때, 그것은 무의미함을 느끼게 할 수 있었습니다.

융은 종교가 도덕적 가치와 리더십을 통해 사람들을 정신적 전염병으로부터 면역시킬 수 있다고 제안했지만, 종교는 신과의 초개인적 관계를 대체할 수 없습니다. "그를 대중에 잠기지 않도록 보호할 수 있는 유일한 내적, 초월적 경험"입니다. 믿음만이 대중적 히스테리에 맞서 우리를 무장시키는 의미를 제공할 수 있습니다. 종교는 국가에 너무 가까울 때 역효과를 낼 수 있습니다.

"공적 기관으로서 신조의 단점은 두 주인을 섬긴다는 점입니다. 한편으로는 신조는 인간과 신의 관계에서 존재를 얻고, 다른 한편으로는 국가에 의무를 지고 있습니다."

종교는 우리를 구원하지 못했습니다. 교회는 예수 그리스도의 부활을 기념하는 부활절에 문을 닫았습니다. 일부 신자들은 마지막 의식 없이 죽었습니다. 모든 종교의 종교 지도자들은 태아 세포 연구와 관련된 문제를 제쳐두었습니다. 개인의 양심 더 큰 선을 위해. 더 나아가, 캔터베리 대주교는 기독교인에게 백신을 맞지 않는 것은 부도덕하다고 말했습니다.

"백신이 구원한다"는 문구가 리우데자네이루의 구세주 그리스도상에 새겨져 있었습니다. 사람들은 성당에서 2m 간격으로 앉아 백신 접종을 기다렸습니다. 의학적 기적으로도, 생물학적 성체 변화 의식도 모두 말입니다. 가면은 최근 문화 전쟁에서 토템 이상의 것이었습니다. 가면은 신자들의 예복이 되었고, 믿음과 복종을 나타냈습니다. 가면은 내세에서의 자리를 확보하는 것이 아니라 수명을 연장하는 데 기반을 둔 도덕 규범을 상징했습니다. 교회에서 향 냄새가 나는 것은 확실하지만, 새로 생겨난 종교에서는 손 세정제 냄새가 납니다.

이 글은 기독교에 상당히 몰두해 왔지만, 저는 실제로 기독교인은 아닙니다. 하지만 기독교, 또는 적어도 신앙은 융의 자아 개별화 이론의 핵심이었습니다. 또한 수백 년 동안 우리 사회와 일상 생활을 지탱해 왔습니다. 우리는 위대한 신화가 없고, 아마도 종교 이후의 진공 상태에서 살고 있습니다. 이것이 코로나에 대한 우리의 대응에 영향을 미쳤을까요? 기독교가 아니라면, 기독교에 대한 우리의 해석은 오늘날 세상에서 시대에 뒤떨어졌습니다. 코로나 동안 교회의 대응을 감안할 때, 사람들은 영적 지도자들을 빈 그릇으로 여길 수도 있습니다. 교회와 다른 예배 장소가 오랫동안 문을 닫고 중요한 축하 행사가 있을 때, 교인들은 왜 다시 돌아올 필요가 있는지 의아해할 수도 있습니다.

인간 관계와 사회의 응집력에 대한 문제는 시급한 문제입니다. 모든 사람이 우리가 거의 전 세계적인 규모로 집단 히스테리를 경험했다는 데 동의하지는 않겠지만, 대부분은 우리가 정치적, 사회적 단층선에서 극심하게 분열되어 있다는 것을 받아들일 것입니다. 인간의 고립은 우리를 집단 히스테리에 취약하게 만들 뿐만 아니라 원자화된 사회 단위를 먹이로 삼는 대중 국가에도 취약하게 만듭니다. 위험에 대처하기 위해 우리는 심리적 관점에서 인간 관계에 대해 생각해야 합니다. 행동을 예측하고 예상하고 형성하는 행동 심리학자의 차갑고 계산된 관점이 아니라, 자유 사회에서 발생하는 애정과 진정한 의미의 유대감입니다. 사랑이 멈추는 곳에서 권력, 폭력, 테러가 시작됩니다.

민주주의는 후퇴하고 있을지도 모릅니다. 새로운 신들이 고개를 들고 있습니다. 우리는 한 시대에서 다음 시대로 기어를 바꾸고 있습니다. 새로운 기술 시대입니다. 한 생애 동안 우리는 복도에 있는 굽은 코드의 베이클라이트 전화기 하나에서 스마트폰과 wifi의 암호화된 메시지 전송으로 옮겨갔습니다. 두 세대 만에 우리는 수정 라디오에서 신경 링크로 옮겨갔습니다. 다음은 무엇일까요? 커뮤니케이션과 라이프스타일의 전례 없는 기술 발전이 우리의 본성에 어떤 영향을 미치고 어떤 피해를 줄까요?

새로운 바이러스는 자연에 대한 우리의 통제에 대한 가정을 무너뜨렸습니다. 우리는 자연 앞에서 겸손하지 않았습니다. 우리는 우리 자신의 인간적 이기심으로 인해 잠재적인 실존적 위기가 있다고 결정했지만, 바이러스가 우리를 없앴더라도 태양은 내일도 떠오를 것입니다. 팬데믹 대응의 잔혹함과 어리석음이 저 자신의 정치적, 이념적 중년의 위기를 촉발했습니다. 저는 인간 본성에 대한 이 조사에서 일몰을 믿으며 벗어나고 싶습니다. 저는 사랑이 이긴다고 믿고 싶습니다. 분열을 극복하는 방법은 공감을 받아들이는 것입니다. 한나 아렌트가 말했듯이, "용서는 역사의 돌이킬 수 없는 흐름을 역전시키는 유일한 방법입니다."

공감을 넘어, 정신적 전염병에 맞서기 위해 우리는 우리 삶에 의미가 필요합니다. 기술관료적 커뮤니케이션 전문가들이 꿈꾸는 대체 상향식 연대가 아니라, 진정하고 사회적으로 의미 있는 관계, 목적과 가치가 필요합니다. 봉쇄와 제한은 정신적 전염병에 대응하기 위해 인간으로서 번성하는 데 필요한 것을 정확히 억압했습니다. 그 위기가 물러가면서 다른 위험은 계속됩니다. 나쁜 행위자와 가부장적 자유주의자는 모두 우리의 본성을 뻔뻔하게 이용할 때 겸손함이 부족합니다. 우리는 넛지, 선전, 그리고 우리의 열정에 시달립니다. 집단의 이익을 위해 우리는 개인으로서 의미와 가치를 되찾아야 합니다. 

"조직된 대중에 대한 저항은 대중 자체와 마찬가지로 개성이 잘 조직된 사람에 의해서만 이루어질 수 있다." ~ 칼 융

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