임시성의 철학

인간으로서 우리가 하는 모든 일은 임시적입니다. 시간의 침식하는 힘 때문에 모든 것은 수정 가능합니다. '결정'이라는 단어가 우리 언어의 일부가 된 데에는 이유가 있습니다. 우연이 아니라, 이 용어는 '잘라내기'를 의미하는 라틴어에서 유래했습니다. 다시 말해, 우리가 결정하다 무언가, 우리는 결정에 앞서 일어나는 사건의 순서나 그러한 사건에 대한 추론에서 일종의 의지적 '절단'을 합니다. 이는 인간이 알고리즘 장치를 갖추고 있지 않다는 구체적인 상기입니다. 알고있다 어떤 행동 방침을 추구해야 할지 절대적으로 확신합니다. 따라서 모든 결정은 우리가 불완전하고 임시적인 지식으로 행동해야 한다는 것을 인정하는 것이며, 더 많은 정보와 더 많은 이해가 다른 결정으로 이어질 수 있다는 것을 의미합니다.  

철학자들은 이 사실을 수 세기 동안 알고 있었지만, 그들의 철학은 때때로 정반대의 인상을 줍니다. 니체 – 시간의 돌이킬 수 없는 흐름에 대한 '복수심'을 극복하라는 그의 권고에서 입증된 것처럼, 그 자신이 임시성의 사상가였던 – 소크라테스가 서양 문화의 과도한 합리주의에 대한 속기로 자신의 이름을 사용했을 때, 그는 불의를 저질렀습니다. 그는 '소크라테스주의' 대신 '플라톤주의'라는 용어를 사용했어야 했지만, 플라톤의 작품에 대한 수용을 의미했을 뿐, 그리스 거장의 작품 '그 자체'를 의미하지는 않았습니다. 비록 불가피하게 후자가 '그 자체'로 수세기의 번역을 거친 후에야 우리에게 제공될 수 있더라도 말입니다. 

결국, 플라톤의 글을 주의 깊게 읽은 사람이라면 – 번역본일지라도 – 그리고 수많은 주석가의 눈을 통해서만 읽은 것이 아니라면, 플라톤의 두 '얼굴'이라고 할 수 있는 것을 갈라놓는 거리를 곧 알아차릴 것입니다. 형이상학적, 관념적 플라톤이 있고, '시적으로 성찰하는' 플라톤이 있는데, 그의 글은 (아마도 예상치 못하게) 표면적으로 가장 엄격한 구별조차도 지울 수 없는 임시성에 대한 그의 미묘한 인식이라고 할 수 있는 것을 드러냅니다. 이 중 어느 것이 끝없는 일련의 '각주' Alfred N. Whitehead에 따르면 플라톤의 저술에 대해 '그것들에 흩어져 있는 일반적인 아이디어의 보고'가 '무한한 제안의 광산, 하지만 저는 두 번째 것을 선택하겠어요. 

. Phaedrus 플라톤은 예를 들어 "파마 콘”는 둘 다 독이다 and 그 언어는 동시에 설득의 수사학적 도구라는 점을 치료법으로 삼는다. and 진실을 위한 투쟁이 펼쳐지는 경기장이자 시적 힘이 싹트는 토양이기도 하다. and 필멸자의 몸을 보호하기 위한 형이상학적 갑옷. 시인과 디티람보 음악은 이상적인 공화국에 속하지 않는다고 그는 말하지만, 역설적으로 플라톤의 시인은 감각의 인식적 열등성을 감각적으로 연상시키는 언어적 구체화를 위해 활용된다. 공화국 동시에 동굴 밖에서 비치는 태양이 나타내는 진실은 감각의 관점적 제한을 초월한다는 주장을 펼칩니다.

이러한 역설은 인간의 불확실성과 유한성에 대항하는 형이상학적 방벽의 임시성에 대한 플라톤의 인식을 반영하지 않습니까? 모든 존재하는 것이 불완전하더라도 참여하는 초월적, 원형적 형상에 구체화되어 있습니다. 

플라톤이 인간 삶의 뿌리째 뽑을 수 없는 임시적 지위에 대해 알고 있었다는 가장 확실한 증거는 아무것도 직접 쓰지 않은 그의 스승 소크라테스를 임시성의 원형 철학자로 묘사한 데 있습니다. 이는 소크라테스의 유명한 '독타 무지'(학습된 무지)', 인간이 확실히 아는 유일한 것은 '그들이 얼마나 적게 아는가'라는 것입니다. 플라톤의 작품에서 이러한 징후가 있음에도 불구하고 그는 인간 지식의 한계를 잘 알고 있었습니다(그의 역설적이고 오류 있는 인과관계 개념에서 더욱 입증됨) 코라 그의 티 마우스, 동시에 is and 하지 않습니다 공간에서) 철학적 전통이 강조하고자 했던 것은 플라톤이 원형 형상에 대한 형이상학적 교리를 통해 인간 지식의 불가피한 침식으로부터 초감각적 보호를 제공하려는 노력이었습니다. 시간 – 이는 궁극적으로 임시성에 대한 인식에 색인되는 것입니다. 

이러한 고려 사항은 상당히 확장될 수 있으며 실패 방지 장치가 있다는 생각을 조롱합니다. 연구 방법론(수반되는 방법 포함)은 인간 지식의 시간 저항적 타당성을 보장할 것이며, 정확하고 공격할 수 없는 지식을 확보하기 위한 우리의 최선의 노력에도 불구하고, 그것이 항상 시간의 침식되는 세균에 이미 감염되어 있다는 사실을 인정하지 않는다. 이것은 자크 데리다의 가장 모범적인 포스트구조주의 논문 중 하나에서 얻은 냉정한 통찰력이다. 글쓰기와 차이점, 즉 '인문학 담론에서의 구조, 기호, 놀이, (Claude Lévi-Strauss를 따라) 그는 '이미지'와 '브리콜러' (수리공, 수리공, 여러 가지 일을 다 하는 사람)과 '엔지니어'.

전자는 손에 있는 도구나 재료를 사용하여 물건을 제작하거나 '고쳐' 작동 상태로 복원하는 반면, 엔지니어는 설계 및 작업 제품의 정확한 측정과 시간 내 작동을 보장하기 위해 실패 방지 기구와 작업 재료를 고집합니다. 강조할 필요도 없이, 이 두 유형은 우리 주변 세계에 접근하는 서로 다른 방식에 대한 은유로 기능합니다. 어떤 사람들은 '엔지니어'처럼 생각하고, 다른 사람들은 '브리콜러'처럼 생각합니다. 

Derrida의 이 에세이에 대한 표준적인 독해(이것은 그의 복잡한 주장의 단계 중 하나에 불과함)와는 달리, 틀려서 그에게는 일종의 속성이 있습니다 포스트모더니스트 의 특권 재주꾼 엔지니어에 대해 그는 인간이 어떤 입장에 있지 않다고 분명히 말합니다. 선택 이 두 가지 지식의 패러다임적 특징 사이에서 우리는 불가피하게 선택해야 합니다. 두. 이게 무슨 뜻인가? 간단히 말해서, 우리는 엔지니어를 본받을 인식적 의무가 있지만, 공격할 수 없는 지식을 구성하려는 최선의 노력에도 불구하고, 우리의 지식 체계는 - 가장 '시도되고 검증된' 형태인 과학에서도 - 시간이나 역사의 파괴적인 영향을 피할 수 없다는 냉정한 생각에 직면해야 한다는 것이다. 

이것은 토마스의 물리학 역사와 관련하여 충분히 입증됩니다. 쿤의 과학 혁명의 구조 (1962), 비록 쿤의 주장이 책에 명시되어 있지만, 과학이 다른 형태의 인간 지식과 마찬가지로 시간적 제약을 받는다는 생각을 참을 수 없는 많은 합리주의적 비판자들이 있습니다. 

이러한 인식론적 절대주의의 옹호자들은 CERN의 거대 강입자 충돌기에서 '히그스 보손'(또는 소위 '신의 입자')의 '존재'를 확인하기 위한 시도에 참여한 두 팀 중 하나의 리더인 이탈리아 여성 물리학자 파비올라의 모범적인 소크라테스적 인정을 상기하기만 하면 됩니다. 지아노티 – 그 '가능성 있는' 존재의 확인은 물리학 영역에서 '완전한' 지식의 요약을 나타내는 것이 아니라, 단지 물리적 우주를 이해하는 작업이 시작에 불과하다는 것을 의미합니다. 소크라테스는 다시 한번, 그리고 자연 과학자에게서. 

이것이 어떻게 가능한가? 그녀가 언급한 것은 물리학자들이 이제 다음과 같은 엄청난 전망에 직면해 있다는 사실입니다. 어두운 에너지 그리고 그들이 주장하는 어둠의 물질은 물리적 우주의 가장 큰 부분을 구성하며, 물리학은 그 퍼센트 정도를 제외하고는 거의 아무것도 알지 못한다. 그리고 이 두 '어둠의' 실체의 구조, 본질, 기능을 풀어내는 과정에서 물리학의 '표준 모델'에 관해 얼마나 많은 개정이 이루어질지 누가 알겠는가? 만약 그것들을 '실체'라고 부를 수 있다면? 인간 지식의 임시성에 대한 또 다른 확인. 

우연히도 이것은 인간 지식의 구조가 '편집증적'이라는 자크 라캉의 악명 높은(하지만 이해할 만한) 주장과도 관련이 있습니다. 그는 인간 지식 체계가 실제보다 훨씬 더 오래 지속될 수 있다고 믿도록 속았다는 것을 분명히 의미했습니다. 이 라캉의 주장은 그의 소설에서 두려움 없는 영국 소설가 존 파울즈의 통찰력과 공명합니다. 동방의 세 박사의 단수형. 

임시성에 관한 플라톤의 종종 무시되는 지혜로 돌아가면, 플라톤의 매우 철저한 독자였던 라칸과 플라톤 사이의 연결을 설정하는 것은 어렵지 않습니다. 심포지엄 – 아마도 사랑에 대한 그의 대화 중 가장 중요한 대화일 것입니다. 플라톤이 감탄할 만한 통찰력으로 보여주는 것처럼, 누군가를 연인으로 만드는 것 – 그리고 간접적으로 철학자로 만드는 것 – 은 사랑하는 사람이 그가 사랑하는 사람으로 남아 있는 한 사실입니다. 가장 사랑하는, 대신에 소유, 항상 연인의 '도달할 수 없는' 곳에 있어야 합니다. 우리는 연인이거나 철학자입니다. 우리가 사랑하는 사람을 '원하는' 정도, 또는 철학자의 경우(과학자도 마찬가지) 지식을 '원하는' 정도까지, 우리는 그 어느 것도 완전히 '소유'할 수 없습니다. 

물론, 이는 연인이나 철학자가 결코 자신의 욕망을 충족시키지 못한다는 것을 의미합니다. 만약 당신이 원하는 연인이나 지식을 '얻었다면', 당신의 욕망은 사라질 것입니다. 왜냐하면 더 이상 그럴 필요가 없기 때문입니다. 욕망은 부재나 결핍의 함수이다. 이것은 매우 타당합니다. 적어도 임시적으로는 그렇습니다.

만약 인간이 마침내 할 수 있게 된다면 – 대체로 그들은 그렇게 합니다. 지원 – 자신의 유한성과 시간성을 받아들이고 포용하기 위해 그들은 문화와 예술, 과학, 심지어 철학의 영역에서 모든 인간적인 것들이 수정, '교정', 변경 또는 확대의 대상이 된다는 엄격한 의미에서 임시적이라는 것을 깨닫게 될 것입니다. 오늘날 세상 사람들이 직면한 많은 어려움은 과학과 기술을 통해 지식을 완성한다는 의미에서 '엔지니어'가 되려는 그들의 헛되고 오만한 시도에서 비롯되며, 결국 우리는 단지 브리 올레 어, 또는 수리공, 모든 분야에 능통한 사람들. 

인간 역사상 인간의 노력에 대한 피할 수 없는 한계를 극복할 수 있다고 믿는 것의 무의미함이 지난 5년 동안보다 더 충분히 입증된 적은 거의 없습니다. 세계 경제 포럼(만약 있다면 잘못된 명칭)에서 국제적인 신파시스트 집단이 미리 정해진 결론으로 ​​여겼던 것, 즉, 사람들이 코로나 봉쇄, 사회적 거리두기, 마스크 착용, 그리고 결국 명령가능한 한 치명적인 코로나 유사 백신은 회고해보면 단지 임시방편이었음이 드러났습니다. 

그러나 이것은 우리 편에서 안주할 이유가 되지 않습니다. 깨어 있는 부족의 대부분이 알고 있듯이요. 그들의 암묵적인 믿음은 준신적 능력 다시 시도할 것이라는 보장이 있습니다.  

[이 게시물은 1998년 Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism에 게재된 내 에세이를 대략적으로 기반으로 합니다. 조각, 제목은 'Filosofie van Voorlopigheid'입니다.]