여왕은 필립 왕자의 장례식에서 가면을 쓰고 혼자 있어야 했습니다.

유감스럽지만, 여왕의 마지막 중요한 이미지는 에든버러 공작의 장례식 때 윈저 성의 세인트 조지 예배당에 홀로 앉아 있는 모습입니다. 홀로 앉아 있는 것뿐만 아니라, 가면을 쓰고 홀로 앉아 있습니다. (구글링으로 검색해 보세요. 저작권으로 인해 여기에서는 복제할 수 없습니다.)

저는 여왕의 사망에 대한 보도의 대부분을 피해왔습니다. 저는 BBC를 한두 번 틀었지만, 엄숙하고 경건한 어조와 무미건조하고 대화적인 어조가 뒤섞인 어조에 쫓겨났습니다. 특히 이런 시기에 방송 뉴스는 보도하는 스토리와 공감되는 어조를 채택해야 할지, 비판적인 거리를 나타내고 공식적인 방식을 버리는 어조를 채택해야 할지 어느 시점에서도 확신하지 못합니다. 해설 없이 즉위식을 보고, 의식의 힘을 느낄 수 있어서 좋았습니다(특히 모든 지점에서 어조가 전적으로 적절한 의식).

우리는 우리가 국가의 전통적 의례를 뒤에 둔 문명 속에 존재한다는 사실을 잊곤 합니다. 우리는 '미디어', 중재자, 중개자, 스스로를 개입시키고 '서사를 통제'하려는 사람들에 의해 너무 주의가 산만해졌습니다. 정직한 남자나 여자, 신하가 그런 의례를 보는 것은 좋은 일입니다. 심지어 명예이기도 합니다. 그래서 이번 기회에 우리는 내각, 우리의 대표자 중 일부가 국왕을 인정하는 것을 보았습니다. 우리의 대리인 한충 더 뛰어나게.

나는 우리 시대의 군주제의 중요성에 대해 기억에 남는 제안을 한 몇 가지를 읽었습니다. 첫 번째는 다음과 같습니다. 벤 오크리는 보호자. 그는 여왕이 우리의 정신에 들어왔다고 말했습니다. 그는 약간 혼란스러운 것을 의미했다고 생각했습니다. 부분적으로는 사회학자들이 '상징적 폭력'이라고 부르는 것에 의해 70년 동안 우리에게 강요된 그녀의 이미지(동전, 우표 등)이고, 부분적으로는 그녀가 다른 사람들에 대한 그녀의 특별하고 개인적인 배려로 사랑받고 있다는 것입니다. 두 가지 매우 다른 관점입니다. 하지만 오크리가 정신에 대해 언급한 것을 보고 저는 그의 관심사가 아닌 것처럼 보이는 것에 대해 성찰하게 되었습니다.

첫 번째는 우리가 크리스토퍼 부커가 그의 놀라운 책에서 탐구한 융의 원형 영역에 있다는 것입니다. 7가지 기본 플롯 그리고 Jordan Peterson이 그의 많은 온라인 강의에서 한 말입니다. Peterson은 Jung을 잘 활용하고 있습니다. 즉, 원형을 사용하여 '남자', '여자', '결혼', '신앙', '책임'과 같은 개념을 옹호합니다. Booker는 원형을 관련이 있지만 훨씬 더 구체적인 용도로 사용했습니다. 그는 원형을 사용하여 지금까지 전해진 모든 가치 있는 이야기는 같은 요점을 가지고 있다고 주장했습니다. 즉, 질서, 책임, 진실, 사랑이 확립되거나 무질서, 무책임, 거짓 또는 증오의 계절 이후에 재확립되는 과정을 나타내는 것입니다. 여기서 우리는 여왕을 원형적인 선한 어머니 또는 현명한 여성으로 봅니다. 특히 믿음과 사랑의 상징입니다.

두 번째는 더 구체적이고 정치적이며 더욱 신비롭습니다. 그것은 우리가 또한 국가의 신비의 영역에 있다는 것입니다. 국가의 신비는 종교의 신비만큼이나 신비롭고 때로는 더 모호합니다. 정치에서 종종 발견되는 고집에 의해 가려져 있습니다. 지원 신비로워라. 여기서 우리는 궁극적인 주권 권력의 역설을 보게 된다. 여왕이 구현했고 왕이 지금 구현하고 있는 역설이다. 이것은 권력이 법 위에 있는지, 법이 권력 위에 있는지에 대한 질문을 둘러싼 역설이다.

영국에서, 그리고 그에 따라 영국에서, 그리고 제국에서, 우리 정치적 전통의 특별한 업적은 - 찰스 1688세가 스코틀랜드 교회의 권리를 확인하라는 요청을 받았을 때 제가 떠올린 바에 따르면 - 우리가 '입헌 군주제'라고 부르는 것을 수립한 것이었습니다. 우리는 보통 이것을 XNUMX년으로 추정하지만, 그 아이디어는 더 오래되었습니다. 엘리자베스 통치 기간 동안 토마스 스미스는 영국의 '공화국'에 대해 말했고, 그보다 더 일찍 존 포티스쿠는 dominium politicum et regale, 우리 스스로를 통치한다는 의미에서 순전히 '정치적'인 통치도 아니고, 단지 통치받는다는 의미에서 '군주적'인 통치도 아닌, 어떻게든 두 가지에 참여하는 통치 형태입니다.

이것은 나중에 국왕, 영주, 평민('국회의원')의 조화에서 확립되었고, 버크가 프랑스 혁명가에 반하여 이론화한 것으로, 우리의 대표자들이 웨스트민스터뿐만 아니라 법원, 교회, 대학에서도 발견되는 상태입니다. 이것은 세계사적 타협이었고, 우리 정치의 위대한 업적이며, 아마도 모든 사람이 장례식에 오는 이유 중 하나일 것입니다. 우리는 여성뿐만 아니라 상당히 성공적인 정치적 질서를 축하할 것입니다. 법과 권력의 문제를 극적이고 의례적인 서스펜스로 해결한 것처럼 보이는 정치적 질서입니다.

그리고 이러한 타협이 가능한 것은, 정치인이 군주 앞에 절을 하려고 하는 것처럼, 군주도 신 앞에 무릎을 꿇으려고 하기 때문입니다.

하지만 물론, 이 타협에도 불구하고 여왕은 주권자였습니다. 그리고 적어도 영국에서는 군주제가 타협의 품위 있는 부분일 뿐만 아니라(월터 배거호트가 생각했던 것처럼) 품위가 없더라도 신비롭다는 견해에서 결코 벗어나지 않았습니다. 에른스트 칸토로비츠는 시대를 초월한 책을 썼습니다. 왕의 두 몸한편, 유럽 정치는 대체로 '신비적 몸'과 같은 교회 개념을 사용하여 기독교 교회에 의해 형성되었다고 지적했습니다. 신체 신비주의, 그리고 교회만이 만들어낼 수 있을 만큼 글을 잘 아는 수많은 법적 허구가 있었고 반면에 고트족의 왕들도 그랬습니다.

어느 시점에서 왕은 다음과 같이 말했습니다. 두 몸, 자연스러운 신체 - 숨쉬고, 자고, 살고, 죽는 실제 신체 - 그리고 정치적 신체. 첫 번째 신체는 죽을 수 있었지만 두 번째 신체는 죽을 수 없었습니다. 왜냐하면 그것은 국민이었기 때문입니다. 따라서 "왕이 죽었다. 왕이여 만세"라는 위대한 구절이 즉각적으로 나타났습니다. 그 생각은 다른 나라들과 달리 모든 죽음이 헌법적 위기를 수반하는 반면 영국에서는 그렇지 않을 것이라는 것이었습니다. 왜냐하면 '정치적 신체'가 살아남았기 때문입니다. 왕을 찬양함으로써 우리는 허구의 형태로 우리 자신을 찬양했습니다. 허구는 고귀한 거짓말이라는 의미에서 허구가 아니었지만, 실제로는 왕관과 관련하여 우리가 한 국민, 한 공동체, 한 교제라는 놀라운 진실이었습니다.

이것은 미스터리입니다. 우리 시대는 그것을 이해할 준비가 되어 있지 않습니다. 따라서 엘리자베스 2세의 특별한 성격에 대한 모든 이야기는 지금, 그녀의 장례식 때 중요하지만, 직위나 업적과는 무관합니다. 그녀는 모든 사람을 위해 서 있었습니다. 이것이 '봉사'가 의미하는 것입니다. '봉사'를 의미하는 것이 아닙니다. 노예나 하인이 되는 것을 의미하지는 않았습니다. 그러나 그것은 우리를 위해 서 있고, 우리를 위해 행동하고, 어떤 면에서 우리가 되는 것을 의미했습니다. 장관들 위에 서서, 우리를 위해 서 있고, 우리를 위해 서 있습니다. 전에 하나님.

중세 왕권의 이러한 생존의 지속적인 장점 중 하나는 어떤 총리도 자신을 영국, 브리튼, 연방, 국가, 미국이라고 생각할 수 없다는 것입니다. 이것은 공화국에서 당연히 위험한 일이며, 이것이 공화국이 전제주의가 현대 세계에서 스스로를 영속시키는 수단인 이유입니다. 일반적으로 군주제는 더 정직합니다. 그들이 전제적이라면, 그들은 그것을 솔직하게 인정해야 합니다.

이 모든 것이 제가 읽은 두 번째 사려 깊은 글에 대한 이야기로 이어집니다. 헬렌 톰슨 허드 "여왕은 자기 규율과 겸손을 실천하는 타고난 능력을 가지고 있는 듯하다"고 썼다. 그녀는 "누구라도 여왕이 코로나 장례식 규칙이 에든버러 공작의 장례식에도 적용된다고 주저 없이 생각했을 것이라고 의심할 수 있었을까?"라고 물었다.

톰슨은 법을 준수하려는 이러한 의지가 공화주의자들조차 여왕을 존경할 수 있었던 이유라고 설명하며, 세속적인 대중이 '화려함과 화려함'을 이해하지 못하는 매우 현대적인 맥락에 이를 두고 있습니다. 이것이 어떤 사람들에게는 중요했을지도 모른다는 생각이 들었습니다. 아마도 많은 사람들에게 여왕이 규칙을 따른 것이 상징적으로 중요했을 것입니다.

하지만 저는 그때도 동의하지 않았고 지금도 동의하지 않습니다.

그날 나는 여왕이 특권을 행사하기를 바랐고, 제임스 1세가 코크에게 상기시켰듯이, 왕은 법에 의해 통치되지만, 왕은 특권의 소유자이며, 따라서 법 위에 있지만, 여전히 신에 의해 통치된다는 것을 정부에 상기시키기를 바랐습니다. 우리는 때때로 이것을 잊거나, 이것에 모욕을 당합니다. 우리는 데이비드 흄이 말했듯이 세상이 "인간이 아닌 법의 통치"가 될 수 있다고 상상합니다. 글쎄요, 그것은 불가능합니다. 추상적인 법의 통치라는 것은 없습니다.

아리스토텔레스는 기원전 4세기에도 이를 보았습니다. 그는 법이 주권적이라면 좋겠지만, 아쉽게도 법은 행동할 수 없고, 결코 살아 있지 않다고 생각했습니다. 그래서 누군가가 통치하거나 통치하는 모습을 보여야 합니다. 그리고 군주제에서 우리는, 제가 말하고 싶은 것은, 이것을 잊지 않는 것입니다. 법이 왕 위에 있지만, 왕도 법 위에 있다는 것을 잊지 않는 것입니다. 왕이 법 위에 있지 않다면, 우리는 여왕 폐하의 정부가 최근에 법을 사용했듯이(섬프션 경이 보여준 것처럼, 별로 좋지 않은 법이나 의심스럽게 적용된 법을 포함하여) 정당화되지 않고 확실히 논의되지 않은 일을 하는 데 사용될 수 있는 법을 갖게 될 것입니다. 그리고 여왕 자신의 '봉사' 개념과 충돌하게 되는데, 여기에는 신앙을 수호하겠다고 선언한 대관 선서가 포함됩니다.

저는 여왕 폐하의 정부가 오도되었을 뿐만 아니라 다른 모든 사람들도 오도되었을 뿐만 아니라 여왕 폐하께서도 오도되셨다고 생각합니다. 그리고 그녀의 봉사 정신, 심지어 '겸손'이 장례식 동안 그녀를 농노, 노예, 가면을 쓴 사람, 이상한 종류의 나병 여왕으로 바꾸어 놓았습니다.

그 어떤 일도 일어나서는 안 되었습니다. 그리고 그 이유는 반드시 엘리자베스 2세의 '자연스러운 몸'에 대한 개인적인 모욕뿐만 아니라, 그녀가 군주이고, 그녀가 대표인 모든 사람에 대한 모욕이었습니다. 우리가 가면을 쓴 여왕과 같은 수치스러운 광경을 볼 수 있도록 만든 것은 아무것도 없었어야 합니다. 여왕은 이상적이고 완벽한 형태의 '정치적 몸'이었고, 이 영국, 이 영국, 이 왕국, 이 영연방의 '정치적 몸'이 결코 가면을 쓰지 않는 것이 무엇보다 중요합니다.

여왕은 법 위에 있기도 했고 법 아래에 있기도 했습니다. 논리적으로 생각하면 모순이지만, 모순을 중단한 것으로 올바르게 이해하면 훌륭한 일입니다. 그때 그녀가 법 위에 있었다면 우리에게 좋았을 것이라고 생각합니다.

에서 재판 일일 회의론자