우리 마음의 르네상스

친절함이 무엇인지 알기 전에
당신은 물건을 잃어버릴 수 있습니다,
미래가 순식간에 사라지는 것을 느낀다
묽은 국물에 넣은 소금과 같다.

나오미 시하브 나이

그날은 그런 날 중 하나였습니다.

재앙적인 일은 일어나지 않았지만, 사소한 일이 잘못될 수 있다면, 그렇게 될 것 같았다. 속이는 듯이 깊은 웅덩이에 발을 디딘 것과 모카 냄비에 커피 가루를 넣는 것을 잊은 것 등, 여러 가지 사소한 재난으로 시작된 아침은 지역 식료품점에서 코믹하게 빠져나가는 것으로 절정에 달했다. 한 손에는 너무 많은 봉지를 들고, 다른 손에는 짜증 난 유아를 들고, 혼란스러운 일행을 붙잡으려던 순간, 봉지 중 하나가 멍든 바나나, 도망친 라임, 반쯤 깨진 계란이 들어 있는 거꾸로 된 상자로 바뀌었다. 실이 풀리고, 끝은 없어지고, 그런 모든 일들이 있었다. 

그리고, 작은 일이 일어났습니다.

가게에 들어온 한 여성이 내 으깬 라임을 모아놓고, 내 눈을 마주치며 내 딸에게 미소를 지으며, "그 시절이 기억나요."라고 말했습니다. 대단한 일은 아니었지만, 모든 것이었습니다. 도움이 중요한 것은 아니었지만, 분명 도움이 필요했습니다. 그녀는 내 혼란스러운 순간에 약간의 연결, 약간의 인간성을 불어넣었습니다. 그녀는 한 가지 작은 친절 행위로 신성한 무언가를 위한 공간을 만들었습니다. 악수, 누군가 지나가도록 비켜주는 것, 낯선 사람이 재채기할 때 "축하합니다"라고 말하는 것과 같이, 이러한 미세한 상호 작용은 종종 무의미하고 소모되는 것으로 여겨집니다. 하지만 일단 사라지면, 눈에 보이는 무언가가 사라집니다.

팬데믹 초기에는 사람들이 제한에도 불구하고 정상적인 상호작용을 유지하려고 노력했던 것을 기억합니다. 그들은 멀리서 "좋은 하루 보내세요"라고 말하거나, 입이 보이지 않는다는 것을 알면서도 미소를 지으며 눈 주위의 주름이 의도를 드러내기를 바랐습니다. 하지만 점차 그런 것들이 사라지기 시작했습니다. 우리는 얼굴을 볼 수 없었으므로 표정을 지을 필요가 무엇이었을까요? 우리는 만져서는 안 되었는데, 어떻게 문을 잡고 있으면서 태만해지지 않을 수 있었을까요? 

그리고 "고맙습니다"와 "커피를 즐기세요"와 같은 흔한 문구는 점차 완전히 사라졌습니다. 천천히, 이런 예의 바른 행동이 부활하고 있지만, 저는 그것에 대해 일치감을 느낍니다. 우리는 열심히 생각해야 하고, 그것을 하는 방법을 기억해야 합니다. 아마도, 성공할 때까지 가짜로 행동할 수도 있습니다. 아니면, 그것이 중요한지 확신하지 못하거나, 어떻게 받아들여질지 확신하지 못할 수도 있습니다. 우리의 제안이 거부될까요? 거부된다면, 우리는 그것을 받아들일 수 있을까요? 우리는 일반적으로 공감 결핍에 빠져 있으며, 어떤 지불이 우리를 다시 흑자로 만들 수 있는지 불분명합니다.

내성적이고, 에니어그램 4이며, 철학자인 저는 몸짓과 신체적 접촉으로 이끄는 첫 번째 사람이 아닙니다. 저는 약간 거만할 수 있으며, 인간의 본성을 옆선에서…또는 어느 정도 편안한 공원 벤치에서 관찰하는 것을 선호합니다. 하지만 저는 이런 것들이 사라지면 알아차립니다. 그리고 저는 이런 것들이 사라진 것이 지난 몇 년 동안 우리를 어떻게 바꾸었는지 궁금합니다. 

우리가 사는 세상이 부서진 세상이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 그리고 부서진 곳에서 온전한 사람이 되는 것은 어렵습니다. 우리는 급진적인 양극화를 겪었고, 그 가장 큰 비용은 인간성의 상실입니다. 그것은 우리가 상대방을 잘못되었거나 잘못 인도되었다고 보는 것뿐만 아니라, 우리의 의견 불일치가 깊고 뿌리 깊다는 것도 아닙니다. 우리는 더 이상 상대방을 우리와 같은 인간으로 보지 않고, 친절을 받을 자격이 있거나, 친절이 필요하다고 보지 않는 것 같습니다. 

우리는 팬데믹 시대에 사실적 근거로 오랫동안 싸웠습니다. 우리는 우리가 본 사실에 호소했고, 우리에게 던져진 사실에 대해 사실 확인을 했습니다. 우리는 사실과 데이터의 영역에서 열심히 살았고, 그것을 우리의 투쟁의 통화로 자유롭게 거래했습니다. 하지만 우리는 이것들이 사람들의 삶을 나타내는 상징일 뿐, 삶 그 자체가 아니라는 것을 잊었습니다. 우리는 인류를 구하기 위해 숫자와 #과학이 필요하다고 생각했지만, 인류는 우리의 강박관념의 부수적 피해였습니다. 역사는 수많은 잔혹 행위를 통해 우리에게 숫자가 본질적으로 비인간화된다는 것을 우리가 배우기를 꺼려하는 필수적인 교훈을 가르치려고 했습니다. 

분석 철학자로서 이런 식으로 데이터를 폄하하는 것은 어렵습니다. 저는 위선자나, 더 나쁘게는 탈북자처럼 느껴집니다. 대학원 때 술어 논리에 대한 포괄적인 시험을 치러야 했는데, 진술을 세계의 특징을 나타내는 보편적이고 존재적 양화사로 변환해야 했습니다. ("모두가 좋아하는 사람이 있다"는 진술은 ∃x∀yLyx, (예를 들어) 그것은 오랫동안 제가 주로 다루던 분야였습니다. 

그리고 생각 없이, 나는 데이비드 흄의 이성이 열정의 노예이며, 그래야 한다는 주장을 폄하하는 합리주의적 경향을 따랐습니다. 열정으로 이끄는 것은 순진하고, 미성숙하고, 교육받지 못한 사람들의 약점이었습니다. 세련된 마음은 합리적인 마음이며, 우리의 기본적이고 동물적인 감정을 뛰어넘는 마음입니다. 

제가 배운 대로였습니다. 그리고 저는 오랫동안 그것을 믿었습니다. 하지만 사실에 대한 우리의 모든 집중이 우리의 가장 최근의 비인간화를 막지는 못했습니다. 사실, 저는 그것이 그것을 추진했다고 생각합니다. 이성은 우리를 다른 사람을 우리와 같은 인간으로 보는 것이 불가능해지는 절벽으로 몰았습니다. 그리고 이성은 이것 때문에 용서받을 수 없습니다.

물론, 이는 이성의 잘못이 아닙니다. 이성은 능력입니다. 이성은 우리의 손에 달려 있으며, 마음대로 사용하거나 남용할 수 있습니다. 하지만 공감, 경청, 존중, 연결도 마찬가지입니다. 이성과 데이터에 지나치게 집중한 결과 이러한 능력이 침식되었습니다. 우리는 작은 친절 행위가 중요하다고 생각하지 않게 되었고, 그래서 그런 것에 신경 쓰지 않게 되었습니다. 우리는 취소하고, 부끄럽게 여기고, 닫아버렸고, 그런 다음 대중과의 상호작용을 완전히 포기하여 비인간적인 이중 고통을 겪었습니다. 우리는 Andrew Sullivan이 말하는, 우리가 만나는 모든 인간을 "무한한 가치와 존엄성을 지닌 영혼"으로 여기는 능력을 잃었습니다. 

왜 코로나는 우리의 작은 친절 행위를 없앴을까?

코로나는 우리를 심리적, 재정적, 사회적으로 높고 장기적인 스트레스 상태에 빠뜨렸습니다. 그리고 이미 스트레스를 받고 있을 때 자신을 취약하게 만드는 것은 결코 사소한 일이 아닙니다. 찡그린 얼굴로 돌아보는 사람에게 미소를 짓고, 인정만 하면 무시당하고, 문을 잡아주었다가 문을 쾅 닫히는 것은 얼마나 파괴적인 일입니까. 공감은 당신을 인간답게 만들지만, 친절은 당신을 거부에 노출시키고, 이는 당신이 이미 많은 것을 잃고 있을 때 한 번에 너무 많은 고통일 수 있습니다.

친절에 대한 흥미로운 점 중 하나는 그것이 프랑켄슈타인의 능력과도 같다는 것입니다. 그 두 가지 구성 요소인 공감과 취약성은 반대 방향으로 움직이는 동기적 궤적을 가지고 있습니다. 공감은 우리를 세상으로 데려가 고통받는 다른 사람을 찾아냅니다. 그것은 우리가 다른 사람이 되는 것이 어떤 것인지 상상하고 그 고통을 덜어주기 위해 충분히 신경을 써야 합니다(왜냐하면 우리는 그것이 우리의 고통이 되기를 원하지 않기 때문입니다). 반면에 취약성은 우리의 공감이 우리를 노출시키는 위험에 초점을 맞추고, 우리를 억제합니다. 우리가 친절하게 행동하느냐의 여부는 세상으로 나가고 싶은 우리의 욕망이 이기느냐, 아니면 세상에서 물러서느냐에 달려 있습니다.

친절은 우리가 취약성에 직면하고, 짠 세상에 우리의 상처를 드러내도록 강요합니다. 친절은 우리가 다른 사람의 취약성을 견디고 우리 자신의 취약성, 의존성, 불완전함을 받아들이도록 요구합니다. 우리는 자신이 무적이고, 완전히 자립적이며, 면역이라고 생각하고 싶어합니다. 친절에 대한 필요성을 인정한다는 것은 우리가 언제든지 망가질 수 있다는 것을 인식한다는 것을 의미합니다.

실제적인 결론은 우리가 다른 사람을 만날 때 Henry James Garrett이 말했듯이 우리는 어떤 행동을 할 가능성이 있다는 것입니다. 통화 "공감 제한적 실수"(예: 특권이 우리가 면역인 사회적 잔혹함을 가리는 실수). 하지만 우리가 지금 저지르고 있는 공감 제한적 실수는 도매적입니다. 그것은 친절이 전혀 중요하지 않다고 믿는 실수입니다.

저는 우리가 마스크로 얼굴을 오랫동안 가린 것이 어떻게 우리의 사회 심리를 변화시키고 친절에 대한 우리 뇌의 능력을 형성했는지 완전히 알 수 없을 것이라고 생각합니다. 여전히 영향력 있는 에드워드 트로닉의 1978년 “대면 실험"는 유아 발달에서 상호 대면 상호작용의 역할을 조사했습니다. 그는 무표정한 어머니와 마주했을 때 유아가 "상호 작용을 평소의 상호 패턴으로 만들기 위해 반복적으로 시도한다"는 것을 발견했습니다.

영어: 이러한 시도가 실패하면, 유아는 물러나고 얼굴과 몸을 어머니에게서 돌리며 물러나고 절망적인 표정을 짓습니다." 지난 4년 동안 우리 중 얼마나 많은 사람이 다른 사람을 그녀의 "평소의 상호 패턴"에 맞추려고 반복적으로 시도했지만 거부당하고 물러나고 절망적인 표정으로 돌아섰습니까?

얼굴은 다른 사람에 대한 우리의 주요 정보원입니다. 우리는 표정에 의존하여 그 사람의 개방성이나 적대감의 수준을 해독합니다. 호기심이 많거나 우리를 닫고 떠날 준비가 되어 있든 말입니다. 가면은 다른 사람이 무엇을 생각하는지 뿐만 아니라 그들과 우리가 누구인지를 해독하는 데 사용할 수 있는 얼굴 정보 측면에서 전 세계적인 변화를 만들어냈습니다. 

다른 사람의 표정을 읽는 것은 우리에게 다른 사람에 대한 정보뿐만 아니라 우리 자신에 대한 정보도 제공합니다. 마이클 코왈릭이 주장했듯이, 우리는 우리 자신을 그것과 합리적으로 비슷하다고 인식할 때에만 무언가와 합리적으로 동일시할 수 있습니다. 우리는 우리의 인간성을, 다시 말해 다른 사람의 인간성으로 인식합니다. 가면을 쓰면 자기 자신처럼 느끼기가 더 어려워졌을 때, be 자아. 그리고, 만약 우리가 우리 자신을 주변 세상을 바꿀 수 있고, 우리 주변 세상에 의해 변화될 수 있는 사람으로 보지 못한다면, 우리가 결국 우리가 하는 일과 단절감을 느낀다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

작은 친절 행위가 정말 중요할까요?

도덕 철학 분야에서는 친절이 인간 행동의 첫 번째 원칙인 것처럼 친절의 중요성에 대해 이야기하는 것이 일반적입니다. 선험적인 진실, 윤리적 '당연한' 것. "더 친절해지세요" 우리는 윤리 수업, 친구, 아이들에게 말합니다. 우리는 기숙사 포스터, 버튼, 범퍼 스티커에 "친절해지세요"라고 적습니다. 하지만 우리는 친절이 무엇인지, 친절이 우리에게 무엇을 해주는지 정말 알고 있을까요? 저는 우리가 누군가와 상호작용하는 유일한 이유가 그들을 바로잡고, 그들의 잘못되거나 위험한 방식을 바로잡거나, 도파민을 펌핑하는 확인 편향을 위해 같은 생각을 가진 사람을 찾는 것이라고 생각하는 지경에 이르렀다고 우려합니다. 하지만 친절을 고수해야 할 이유는 간단한 것부터 더 의미 있는 것까지 다양합니다.

우선, 친절은 신경학적으로 상당한 충격을 줍니다. 개별적인 친절 행위는 옥시토신, 세로토닌, 엔돌핀을 방출하고 새로운 신경 연결을 만들어 뇌의 가소성을 높여 친절이 기분을 좋게 만들 뿐만 아니라 더 가능성이 높아지게 합니다. 규칙적으로 친절한 사람들은 평균적으로 코르티솔이 23% 적고 심장병 위험이 낮습니다. 그리고 fMRI 스캔 결과, 상상 친절함은 뇌의 감정 조절 체계에서 편안한 부분을 활성화합니다.

흥미롭게도, 옥시토신은 또한 내집단과 외집단의 감정을 중재하는 것으로 알려져 있습니다. 옥시토신이 많을수록 클릭을 형성하고 다른 사람들과의 관계를 취소하고 단절할 가능성이 줄어듭니다. 일반적으로, 우리가 작은 친절 행위를 포기하면 우리를 더 행복하게 만들 뿐만 아니라 서로에게 더 친절할 가능성이 높은 방식으로 뇌 화학을 바꿀 수 있는 기회를 놓치게 됩니다.

하지만 친절한 작은 행동은 뇌 화학 작용을 개선하는 것 이상의 효과가 있습니다. 우리가 누군가를 위해 문을 잡아줄 때, 우리는 상대방이 무능하다고 믿기 때문이 아니라, 때로는 그럴 수도 있지만, "당신은 중요합니다"라고 말하고 싶어서 그렇게 합니다. "축복합니다"는 종교적 축복이 아닙니다. 흑사병에서 문자 그대로 "당신이 죽지 않기를 바랍니다"라는 의미로 사용했던 것에서 유래한 것입니다(당신이 쉽게 죽을 수 있는 시기에).

이러한 겉보기에 중요하지 않은 예절 문제는 우리의 공유 역사와 인간성을 건드리고, 수년, 때로는 수천 년에 걸쳐 진화하여 우리가 서로에게 얼마나 중요한지 반영합니다. 이는 우리 사이에 엮어온 유대감을 나타내며, 우리를 단순한 사람이 아니라 a 사람들. 그들은 우리가 다른 사람의 이야기를 듣고, 주의를 기울이고, 돕고, 용서하고, 누군가의 고통에 함께 앉아 그것이 고칠 수 없다는 것을 알도록 돕는 유대감입니다.

사실입니다. 당신의 친절은 누군가의 자존심이라는 제단에 희생양이 될 수 있고, 서두르는 세상에서 부수적인 피해를 입힙니다. 당신의 친절 행위가 보답받을 것이라는 보장은 없으며, 아주 사소한 친절 행위조차도 노력이 필요합니다. 그것은 지치게 느껴질 수 있습니다. 어차피 분열과 증오가 너무 많은데 왜 신경을 써야 합니까? 우리가 다른 사람이 위험하다고 배웠는데 왜 신경을 써야 합니까? 인간 접촉 후 일종의 인지적 살균을 느끼거나 심지어 갈망하기 전까지 "손을 소독하세요"라는 메시지를 얼마나 많이 보아야 합니까? 우리는 연민 피로에 시달리고 있으며, 이는 놀라운 일이 아닙니다.

하지만 행복은 자립에 관한 것이라고 우리가 배웠지만(대체로 그렇죠), 우리는 또한 다른 사람들에게 보여야 할 사회적 동물입니다. 우리는 그들이 우리를 향해 부드럽게 대하는 것을 느껴야 하고, 그들이 우리가 중요하다고 믿는다는 것을 알아야 하고, 그들의 길을 건넌 것이 그들에게 영향을 미쳤다는 것, 우리가 여기 있다는 것, 우리가 변화를 만들었다는 것을 알아야 합니다.

최근 몇 년 동안 스토아주의에 대한 많은 이야기가 있었고, 현대 생활의 혼란을 달래기 위해 스토아주의가 제공하는 통찰력이 있었습니다. 구어체적 의미와는 달리, 스토아주의자들은 차갑고 무감각한 것을 권장하지 않습니다. 반대로, 자연과 조화롭게 사는 그들의 격언은 밖에서 놀고 난 후 정리하는 것 이상으로 확장됩니다. 그것은 또한 다른 사람들과 조화롭게 사는 것을 의미합니다. 마르쿠스 아우렐리우스가 말했듯이, "개별 유기체의 신체의 사지와 마찬가지로, 이성적 존재도 마찬가지로 각자의 신체에서 협력하여 일하도록 구성되어 있습니다." 

조화롭게 사는 것은 "친절함"이나 "잘 지내는 것"과 관련된 추상적인 개념이 아닙니다. 그것은 우리의 상호 연결성을 구축하는 문제입니다. 그것은 다른 사람들에게서 인간성을 보고 우리 자신을 조금 제공하는 것을 의미합니다. 그것은 기업가 제임스 리가 "수익을 창출하지 않는 사람들에 대한 투자"라고 부르는 것을 의미합니다.

내 요점은 무엇인가? 친절한 작은 행동은 우리가 생각했던 것보다 더 큰 의미가 있고, 그것을 잃는 것은 우리가 깨달을 수 있는 것보다 더 큰 의미가 있다. 또한 그것은 우리에게 친절 르네상스가 절실히 필요하다는 것을 의미한다.

우리 삶의 세부 사항이 평범해 보일지라도, 우리가 그 안에 주입하는 작은 친절 행위는 그렇지 않습니다. 우리가 이런 행위를 선택할 때 하는 것은 우리 삶의 세부 사항이 중요하다는 것을 보여주는 것입니다. 그리고 우리가 세부 사항을 중요한 것처럼 대할 때, 우리는 그것을 신성하게 만듭니다.

현대 생활의 부담으로부터 우리 자신을 보호하는 한 가지 방법은 우리 자신에게 일종의 근시 또는 근시를 유발하는 것입니다. 인지 과학은 우리의 뇌가 실제로 무관한 자극을 보지 않고 무시하는 법을 배우는 데 많은 자원을 투자한다고 말합니다. 그리고 보는 법을 배우는 것은, 특히 우리가 보지 못하도록 스스로를 가르쳤을 때, 생각보다 쉽지 않습니다. 그녀의 1984년 소설에서, 애인마르그리트 뒤라스는 "보는 기술은 배워야 한다"고 썼고 "익숙한 것을 자세히 보면 낯선 것으로 바뀐다"고 했습니다. 

보는 것은 노력이 필요합니다. 파악하고 분류하고, 심지어 자신이 정리했다고 생각했던 것에 대해 자신이 믿는 바를 의심할 의지가 있어야 합니다. 하지만 이것은 중요한 작업입니다. 보는 것은 필수적인 도덕적 능력이기 때문입니다. 라틴어 존경하다 우리가 "존경심"으로 번역하는 것 “존중하다, 바라보다”는 뜻입니다. 우리는 누군가를 가장 먼저, 무엇보다도 바라보는 것만으로 존경합니다. 레스피세레 "존중하거나 고려하다"는 요소가 추가되었습니다. 누군가를 본 후에 우리는 그 사람에게서 보고 있는 것을 고려하게 됩니다. 이것이 우리가 인간성을 구축하는 방식입니다. 손을 흔들거나, 옆으로 비켜서거나, 문을 잡아당기는 것과 같이 존경의 표시를 할 때, 그것은 상대방을 고려하는 방식이며, 그보다 더 인간적인 것이 있을까요? 

우리가 사람들을 낙인 찍고, 분류하고, 프로파일링하는 이유는 우리가 단순성과 효율성을 위해 그들이 우리가 이미 알고 있는 사람들과 관련이 있다고 가정할 수 있다고 생각하기 때문입니다. 하지만 그렇게 하려면 너무 깊이 들여다볼 수 없습니다. 그렇게 하면 익숙한 것이 익숙하지 않은 것이 될 위험이 있고, 그것은 우리에게 도움이 된다는 것을 의미합니다. 개인의 차이에 주의를 기울이는 것은 이미 너무 많은 것을 요구하는 세상에서 장애물입니다.

하지만 공감 결핍을 진정으로 해결하려면 보는 법을 다시 배워야 합니다. 그리고 이를 위해 우리는 서로의 고통에 마음을 열고, 그들의 일상적인 움직임의 경로에서 벗어나지 않고, 무시하는 것이 더 편리할 수 있는 것을 알아차려야 합니다. 이것이 우리가 다른 사람에 대한 공감 능력을 키우는 방법입니다.

결과적으로, 작은 친절 행위는 전혀 사소하지 않습니다. 문장 사이의 마침표와 단어 사이의 간격처럼, 그것은 우리가 서로 관계를 맺는 데 도움이 되고 우리를 하나로 묶습니다. 우리가 작은 순간에 서로 교류할 때, 우리는 위험이 더 클 때 이해하고 공감할 준비를 합니다.

"친절함"과 "친족"이 같은 어원을 가지고 있다는 것은 우연이 아닐 것입니다. 친절은 친족 관계를 만듭니다. 그것은 낯선 사람을 친구로 만들고 우리가 이미 가지고 있는 친구들과의 유대감을 강화하는 능력이 있습니다. 가장 작은 친절 행위조차도 경솔하지 않습니다. 그것은 우리의 공유된 인간성을 존중하고 창조합니다.

큰 것만이 중요하다고 생각하기 쉽습니다. 하지만 작은 것들이 큰 것이 됩니다. are 큰 것들. 작가 Annie Dillard가 말했듯이, "우리가 하루를 보내는 방식은 물론 우리가 인생을 보내는 방식입니다."