희생양 메커니즘

코로나19 전염병 동안 다양한 생물정치적 정책을 시행하도록 당국에 허가를 내린 사람들에게서 틀림없이 발견할 수 있는 가장 두드러진 성향 중 하나는 그들이 반대자들을 억압하고 배척하는 데 놀라울 정도로 격렬한 힘을 행사한다는 것입니다. 

이런 반대자들은 안전을 위해, 더 정확히 말해서 새로운 바이러스로부터 안전할 가능성을 위해 자신의 자유가 침해되는 것을 허용하지 않으려는 소수의 정치적으로 약한 사람들입니다.

예를 들어, 제가 살고 있는 일본에서는 적지 않은 현 지사들이 대중에게 하는 말과 행동에 매우 조심해야 하는 직업적 의무가 있음에도 불구하고, 집에 머물도록 압력을 가하는 지시를 따르기 꺼리는 시민들을 생각 없이 낙인찍습니다. 

대중 매체는 종종 프로그램에서 관점과 가치의 다양성을 옹호하지만, 생물학적 안전보다 시민적 자유를 우선시하는 개인을 뻔뻔스럽게 악마화했습니다. 모든 사람이 얼굴 마스크를 쓰도록 강요하기 위해 불법적인 조치까지 취한 "마스크 경찰"이라고 불리는 사람들이 있습니다.

저는 바이오정치 지지 다수를 비난하거나 소수가 더 현명하다고 주장할 의도가 없습니다. 대신 저는 "희생양 메커니즘"을 설명하고 독자들에게 바이러스 자체보다 인류에게 훨씬 더 해로울 수 있는 진행 중인 갈등을 새롭게 생각할 수 있는 이론적 도구를 제공하고 싶습니다.

사회 철학에 정통한 사람이라면 누구나 쉽고 올바르게 알 수 있듯이, 이 맥락에서 가장 중요한 두 이론가는 미국의 박식가 케네스 버크와 프랑스의 학자 르네 지라르입니다. 전자의 이론은 그의 1945년 저서에서 알 수 있습니다. 동기의 문법, 후자의 경우는 그의 여러 작품에서 접근할 수 있습니다. 폭력과 신성함 (1972)과하면 희생양 (1982). 또한 일본 지식인인 히토시 이마무라가 토론에 대해 자세히 설명한 일련의 글이 있는데, 이는 그의 책에서 읽을 수 있습니다. 비판에 대한 의지 (1987) 역시 우리의 진지한 관심을 받을 만한 작품입니다.

희생양 메커니즘은 인간 시스템 중 일부가 상당히 넓은 의미에서 어떻게 질서를 수립하고 유지하는지 설명하는 추측적 장치입니다. 가장 근본적인 교리는 질서가 내부적으로 배제된 개체의 순환적 희생을 통해 달성되고 유지된다는 것입니다. 

메커니즘의 도움으로 매우 우아하게 설명될 수 있는 원형적 시스템을 조사해 보겠습니다. 즉, 공동체의 상태가 혼돈스러운 상태에서 질서 있는 상태로 바뀌는 방식입니다. 

교과서적인 설명은 다음과 같습니다. 사람들의 집단은 어떻게든 다른 공동체와 뚜렷이 분리된다는 조건을 충족해야만 안정적인 공동체가 되지 않습니다. 그 이유는 구성원을 통합하는 일반적으로 공유된 인식이 없다면, 그것은 각자가 생각하고, 행동하고, 판단하는 데 따라 다른 원칙과 가정을 가진 개별적인 개인들의 단순한 무리로 남아야 하기 때문입니다. 

질서를 이루려면 이질성을 없애야 합니다. 희생양을 지정하는 것, 즉 한 사람이나 한 민족을 다른 구성원과 질적으로 다르고 차별받을 필요가 있다고 단호하게 표시하는 것은 가장 손쉽고 전형적이며 효과적인 방법입니다. 내부적 배제의 결과로 나머지는 구성된 동질성을 중심으로 단결하는 하나의 회사가 될 수 있으며, 이는 다시 분리된 사람들보다 우월하고 집단적으로 피해자가 된 것에 대해 책임을 져야 하는 공통된 존재감에 기반을 둡니다.

아무리 당연하더라도, 불행한 희생양의 희생으로 인해 가져온 평화가 영원히 지속될 수는 없습니다. 모든 것과 마찬가지로 질서는 들뢰즈의 유명한 용어를 빌리자면 "되기"의 영구적인 상태에 있기 때문입니다. 끊임없는 노력 없이는 유지할 수 없으며, 즉, 질서가 계속 존재하는 한 새로운 희생양을 임명하고 매번 희생해야 합니다.

이 메커니즘은 학교와 회사에서의 괴롭힘, 인터넷에서의 비난 등 다양한 형태로 매일 기능합니다. 지라르도 이마무라도 완전히 새로운 발견을 내세우고 있다고 생각하지 않았을 것입니다. 대신, 그들은 또 다른 학문적 과제를 수행하고자 노력했어야 했습니다. 즉, 많은 사람이 막연히 알고 있지만 성공적으로 말로 표현되지 않은 사실을 말로 표현하는 것입니다.

현재의 공황을 고려하면서 이 메커니즘의 적용 가능성을 부인하는 사람은 거의 없을 것이다. 어떤 사람들은 생물 보안 장치를 받아들이는 것을 싫어하는 남성과 여성에게 끔찍한 피해를 입힌 광적인 박해의 배후에 있는 잠재의식적 동기를 파악하는 데 도움이 될 것이라고 생각할 수 있고, 다른 사람들은 소수자에 대한 공동의 적대감으로 간신히 억압되는 다수자의 이해관계 충돌을 지적하는 데 이를 사용할 수 있다.

마지막으로 이 글을 어떻게 해석해야 할지는 독자 각자의 몫으로 남겨두고, 이마무라가 죽기 직전에 쓴 글인 "딜레마에 집착하는 생각"에서 발췌한 내용을 인용하여 글을 마무리하고자 합니다.

“진정한 비판적 정신은 상호 배타적이거나 절충적이지 않습니다. 그것은 두 극을 비판하는 데 집착하고, 결코 쉽게 타협하지 않으며, 구조적 조사를 추구합니다. 그것은 궁극적으로 어떤 종류의 딜레마에서도 끈기 있게 생각하는 것입니다. 그것은 … 모순에 머무르면서 자신의 영혼을 그 안에서 훈련하는 입장입니다.”

우리는 이 구절을 조르주 캉길렘의 "삶은 선호와 배제를 의미한다"는 발언과 함께 읽어보는 것이 좋습니다. 우리는 끊임없이 선택을 하지 않고는 살 수 없으며, 그것은 결코 희생양을 만들 수밖에 없는 우리의 필연성과 동등하지 않습니다. 이마무라가 우리에게 취하라고 촉구하는 정신적 태도는 희생양을 만들어내려는 우리의 성향에 맞서야 하는 방법에 대한 단서, 아니 해결책이 될 것입니다.