내가 좋아하는 책 중 하나는 전원 및 영광 그레이엄 그린의 작품입니다.
멕시코가 여전히 가톨릭 교회를 박해하던 1930년대를 배경으로 한 이 소설은 이름 없는 "위스키 사제"의 삶을 따라갑니다. 그는 술주정뱅이이고 사생아 딸과 간통을 저지르면서도 다른 명망 있는 사제들이 정부의 처벌을 두려워해 성직을 포기한 와중에도 계속해서 사람들에게 불법적으로 성직을 집행합니다.
위스키 사제는 의무감에 유혹되어 죽음의 고백을 요청하는 거짓말하는 유다와 같은 인물이 그에게 전해주자 운명으로 향합니다. 의심에도 불구하고 위스키 사제는 가서 체포됩니다. 사형을 선고받고, 사역을 포기한 사제 중 한 명에게 고백을 거부당하면서, 우리는 위스키 사제의 생각을 마지막으로 들여다봅니다. 제가 문학에서 가장 감동적인 단락이라고 생각하는 단락입니다.
그는 다른 사람들이 도망쳤을 때 자신이 버틸 만큼 강하다고 생각한 게 얼마나 어리석은 일인가. 나는 정말 불가능한 녀석이야, 그는 생각했다. 그리고 얼마나 쓸모없는 놈인가. 나는 누구에게도 아무것도 해주지 않았어. 아예 살아본 적이 없는 게 나았을 거야. 그의 부모님은 돌아가셨고—곧 그는 기억조차 되지 않을 거야—아마도 그는 지금 당장은 저주를 두려워하지 않았을 거야—고통에 대한 두려움조차도 배경에 있었을 거야. 그는 아무것도 하지 않은 채 빈손으로 신에게 가야 했기 때문에 엄청난 실망만 느꼈을 뿐이야. 그 순간 그에게는 성인이 되는 게 꽤 쉬웠을 것 같았다. 조금만 자제하고 조금만 용기를 내면 됐을 거야. 그는 정해진 장소에서 몇 초 차이로 행복을 놓친 사람처럼 느꼈다. 그는 이제 결국 중요한 게 하나뿐이라는 걸 알았다. 성인이 되는 거야.
소설은 또 다른 도망 사제가 도착하고, 이전에는 회의적이었던 어린 소년이 위스키 사제의 순교에 영감을 받아 그를 열광적으로 맞이하는 것으로 끝납니다.
몇 년 전, 이 소설은 제 죄악에 대한 무거운 깨달음에도 불구하고 신학교에 들어갈 수 있다는 확신을 주는 데 도움이 되었습니다. 2020년에 폭군에게 금지당했음에도 불구하고 사람들에게 성례전을 베풀려고 노력했던 우리는 위스키 사제가 보여준 의무감에 확실히 공감할 수 있었습니다. 저는 요양원에 있는 여성에게 성례전을 베풀기 위해 가사를 벗고 청바지를 입고 손자인 척해야 했던 사제를 알고 있습니다.
그러나 이 모든 것의 아이러니는 교회 내의 일부 유력한 사람들이 소설을 배치하고 싶어 금서 색인에. 다행히도 이런 일은 일어나지 않았고, 그린의 갈등에 대한 설명에는 전체주의와의 유용한 비교가 포함되어 있습니다.
웨스트민스터 대주교는 제 소설이 "역설적"이고 "특별한 상황을 다루었기" 때문에 비난하는 성무성에서 보낸 편지를 읽어주었습니다. 교회 내에서도 자유의 대가는 영원한 경계이지만, 전체주의 국가 중 어느 나라도... 저작권이 출판사의 손에 있다는 변명적 이유로 제가 책을 수정하는 것을 거부했을 때 저를 온화하게 대했을지 궁금합니다. 대중의 비난은 없었고, 교회가 현명하게도 중요하지 않은 문제에 대해 남겨두는 평화로운 망각 속으로 그 사건이 사라지도록 내버려 두었습니다.
저는 종교적 충동이 신도가 소비하는 콘텐츠 유형을 제한하려는 사용(과 남용)을 이해하는 것이 서구에서 확산되고 있는 검열의 물결을 이해하는 데 도움이 될 수 있다고 제안하고 싶습니다. 특히 2020년에 시작된 검열과 관련하여 더욱 그렇습니다.
종교의 기능으로서의 검열
어떤 독자들은 허구 작품이 로마 및 세계 종교 재판소의 최고 성직회의 주의를 끌 만하다는 사실에 놀랄지도 모릅니다. 사실, 교회는 허구 작품이라 할지라도 일부 작품은 신앙이나 도덕에 너무 해로울 수 있으므로 신도들이 읽는 것을 금지해야 한다고 항상 주장해 왔습니다.
예를 들어, 작품이 종교를 비웃거나, 위계를 파괴하거나, 신성모독적이거나, 도덕에 위험하다고 판단되면 적절하게 검열을 받을 것입니다. 실제로, 신학적 비난 교회에서 사용하는 규율은 항상 비난을 세 그룹으로 구분해 왔습니다. “(1) 의미, (2) 표현, (3) 결과.”
첫 번째 비난 세트는 거짓으로 간주되는 명제와 관련이 있습니다. 두 번째 세트는 사실일 수도 아닐 수도 있지만 모호하거나 표현이 형편없어 사람들이 거짓된 것을 믿게 할 위험이 있는 것들을 포함합니다. 마지막으로 세 번째 세트에는 진실이든 거짓이든 허구이든 상관없이 신앙이나 도덕에 해로울 수 있는 위에서 언급한 것들이 있습니다.
종교적 원칙에 근거한 허구에 대한 검열은 한때 미국 문화에서 매우 인기가 있었습니다. 영화 제작자들은 가톨릭 품위단으로부터 C등급(비난받음)을 받는 것을 피하려고 했고, 가톨릭계 밖에서는 미국 영화 제작자 및 배급자 협회가 결성되어 헤이스 강령을 시행했습니다. 자체 검열 시스템은 비공식적인 종교 검열이 공식적인 연방 검열보다 더 낫다는 생각에서 생겨났습니다.
그린의 책으로 돌아가서, 헌신적인 가톨릭 신자가 그의 책의 줄거리에 불편함을 느낄 수 있는 이유는 분명하다. 책에 묘사된 사제들은 거룩하지 않다. 한편으로는 중독과 부정에 시달리면서도 성례를 제공하려는 빈약한 시도를 계속하는 사제가 있다. 다른 한편으로는 그의 유일한 악덕이 비겁함인데, 먼저 정부로부터 받을 수 있는 처벌에 대해서, 그리고 나중에는 그 처벌을 피하기 위해 데려온 횡포한 아내에 대해서이다.
그러나 이것은 책을 검열할 정당성을 확립하지 못합니다. 이 책의 주인공은 성인이었더라면 더 행복했을 것이라고 인정합니다. 그의 죄에도 불구하고, 하나님은 그를 그의 교회의 영광을 위해 사용하셨으며, 그것은 이 어두운 순간에도 살아남을 것이라는 것이 분명해졌습니다. 이 이야기가 금지되어야 한다면, 실제 이야기는 더욱 그렇습니다. 세인트 앤드류 워터스순교하기 전 마지막 말을 한 네덜란드 사제. "나는 항상 간통자였다. 나는 결코 이단자가 아니었다."
그린의 책에 대한 과도한 비판의 충동은 극단적인 제도적 건강 불량의 증상이라고 제안하고 싶습니다. 거짓이고 성직자의 많은 도덕적 실패를 알고 있는 많은 흑인 전설에 의해 타격을 입었고, 성직자를 피상적이고 낙관적인 방식으로만 묘사하도록 허용함으로써 평신도의 가톨릭 신앙을 보호하려는 충동은 이해할 수 있었고 기능 장애가 있었습니다.
실제로 2008년에 Phil Lawler는 교회에서 이러한 현상을 설명하고 비난하는 동시에 이를 입증하는 책을 썼습니다. 신실한 신도들이 떠났다: 보스턴의 가톨릭 문화의 붕괴. 이 책에서 필은 기관적 부패가 성적 학대 스캔들보다 수십 년 앞서 있었음을 보여주며, 유일한 실제적 해결책은 주교들이 "자신들의 지위를 보호하거나 대중적 이미지를 닦기 위해서가 아니라 진실을 말하고, 신자들을 규합하고, 복음을 전파하기 위해 기꺼이 목소리를 내는 것"이라고 말합니다.
적어도 한 가지 사례에서, 책에 대한 반응은 바로 그 요점을 보여줍니다. 국립 신사 대성당의 총장 서점 선반에서 책을 끌어내고 서명회를 취소했습니다., "치유와 화해를 촉진하는지 모르겠습니다. 교회를 세우는 것보다 더 큰 붕괴에 기여했다고 생각했습니다."
필의 응답 이것이 정당한 비난 시도라기보다는 종교적 권위의 남용인 이유를 명확히 밝힙니다. "심각한 의학적 문제가 있는 경우, 그것이 존재하지 않는 척함으로써 그것을 치료할 수 있다고 기대할 수 없습니다. 교회도 마찬가지입니다. 우리가 스캔들의 근본 원인, 즉 충실한 사람들이 떠났다—진정한 치유와 회복을 기대할 수 없습니다.”
그린의 책에서처럼, 저는 제도적 위기와 질병을 겪고 있는 교회만이 비난을 받을 것이라고 생각합니다.
정권의 검열과의 비교
우리의 세속적 정권이 신학적 검열 시스템을 자신의 목적을 위해 훔치거나 재창조한 것 같습니다. 다음을 고려하세요. 다음 세 가지 용어제가 알기로 2022년경부터 두드러지게 사용되기 시작했습니다.
그릇된 정보: "사람들을 오도하고 조종하기 위해 의도적으로 퍼뜨리는 거짓 또는 부정확한 정보로, 종종 돈을 벌거나 문제를 일으키거나 영향력을 얻기 위해 퍼뜨립니다." 이것은 이단을 퍼뜨리는 행위입니다.
오보: "거짓, 불완전, 부정확/오도하는 정보 또는 일반적으로 그것이 거짓이거나 오도하는 것이라는 것을 깨닫지 못하는 사람들이 공유하는 콘텐츠"로 정의됩니다. 무언가가 거짓일 필요는 없지만 잘못된 정보로 분류될 수 있습니다. 누군가가 이단을 저지르도록 이끌 수 있는 방식으로 해석될 수 있다면 그것으로 충분합니다. 따라서 "맥락이 필요하다"고 주장하는 사실 확인이 존재합니다.
잘못된 정보: "진실에 기반한 정보(과장되거나 맥락에서 벗어나 제시될 수 있음)이지만 아이디어, 개인, 조직, 그룹, 국가 또는 기타 단체를 공격하려는 의도로 공유되는 정보를 말합니다." 이것은 진정으로 무서운 용어입니다. 정부, 권력자 또는 공식적으로 발표된 이야기를 의심하게 만드는 모든 것은 "잘못된 정보"로 비난받을 만하기 때문입니다.
교회가 신학적 검열을 적절히 사용할 때 동기를 부여하는 관심사는 영혼의 구원입니다. 책이나 영화를 금지하는 것은 신앙을 잃거나 중대한 죄를 지을 수 있는 상황을 제한하기 위한 것입니다. 교회가 신학적 검열을 남용할 때 그것은 기관과 지도자들의 대중적 이미지를 보호하기 위한 것입니다. 그린과 로울러의 책을 "잘못된 정보"로 의심함으로써 어떤 성직자들은 후자를 행하고 있었습니다.
그러나 정부는 종교가 아닙니다. 정부에 대한 믿음은 구원이 아닙니다. 정부는 정부를 믿을 권리가 없습니다. 사실, 국가에 대한 건전한 수준의 회의주의는 미국 건국 문서에 나와 있습니다.
우리는 이러한 진리를 자명한 것으로 여긴다. 즉, 모든 인간은 평등하게 창조되었으며, 창조주는 그들에게 양도할 수 없는 특정한 권리를 부여했으며, 이러한 권리에는 생명, 자유, 행복 추구가 있다. 이러한 권리를 보장하기 위해 인간 사이에 정부가 설립되었으며, 그들의 정당한 권력은 통치받는 자의 동의에서 나온다. 어떠한 형태의 정부가 이러한 목적을 파괴할 때마다, 국민은 그것을 바꾸거나 폐지하고, 그러한 원칙에 기초하고 그러한 형태로 권력을 조직하여 국민의 안전과 행복을 가장 잘 실현할 수 있는 새로운 정부를 설립할 권리가 있다. 실제로 신중함은 오래도록 수립된 정부는 가볍고 일시적인 원인 때문에 바뀌어서는 안 된다는 것을 지시할 것이다. 따라서 모든 경험은 인류가 익숙한 형태를 폐지함으로써 스스로를 바로잡기보다는 악이 참을 수 있는 한 고통을 겪을 의향이 더 강하다는 것을 보여준다. 그러나 오랜 기간의 학대와 찬탈이 변함없이 동일한 목적을 추구하며 그들을 절대적 전제주의 아래로 몰아넣으려는 의도를 보일 때, 그런 정부를 전복하고 미래의 안전을 위해 새로운 수호자를 마련하는 것은 그들의 권리이자 의무입니다.
의심할 여지 없이 영국은 검열을 원했을 것입니다. 독립 선언 Facebook과 LinkedIn에서 삭제될 "잘못된 정보"로 분류됩니다!
우리는 우리 지도자들이 정부가 진정한 종교의 방식으로 형이상학적 필수품인 것처럼, 정부에 대한 믿음이나 확신을 잃는 것이 최악의 결과인 것처럼 행동하는 것을 보고 완전히 공포에 질려야 합니다. 우리 정부 활동에 대한 과도한 분류는 충분히 문제가 있지만, 마크 주커버그조차도 인정한 검열 활동으로 인해 통제하고 권력을 가진 사람들이 "통치받는 자의 동의"를 적극적으로 전복하고 우회하고 있다는 것이 이제 매우 분명해졌습니다.
워싱턴 D.C.에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 모르는 국민이 동의하는 것은 불가능하며, 국민에게 알리려는 모든 시도는 검열됩니다.
이는 전제주의로 치닫는 학대와 찬탈입니다.
새로운 트럼프 행정부에 대한 도전
미국 연방 정부에 대한 신뢰를 회복하고 유지하는 유일한 방법은 신뢰를 잃을 위험을 감수하는 것입니다. 따라서 저는 다음과 같은 요청하지 않은 조언을 새 행정부에 제공합니다.
모든 "더러운 비밀"을 기밀 해제하세요. 햇빛이 어둠을 몰아내게 하세요. 모든 거짓말, 모든 범죄, 모든 은폐는 밝혀져야 합니다. 케네디 암살과 관련된 문서는 단지 시작일 뿐입니다. 정보 커뮤니티가 코로나와 관련하여 관여한 모든 것을 편집 없이 공개하세요. 직감이 공개하는 것이 충격적이라고 말할수록 즉시 공개해야 합니다!
우리 정부는 너무나 오랫동안 매우 병든 제도적 문화를 가진 종교처럼 행동해 왔고, 종교 재판소가 최악의 날에 꿈에서도 상상할 수 없었던 수준의 검열에 관여해 왔습니다.
그 결과, 우리의 새로운 리더와 임명자들은 필 로러의 조언이 더욱 필요합니다. "자신의 지위를 보호하거나 대중 이미지를 닦기 위해서가 아니라, 목소리를 내는 의지를 보여주세요!"
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