용서받을 수 없는 죄

얼마 전 저는 미국인의 22%가 매우 걱정 그들의 아이들이 코로나바이러스에 감염되면 사망하거나 심각한 피해를 입을 수 있지만, 데이터에 따르면 실제로 어린이의 위험은 다음과 같습니다. 작은. 제 친구는 그렇게 놀랍지 않다고 했습니다. 그가 말했듯이 부모는 자녀를 걱정하기 때문입니다. 우리는 다른 가능한 해악의 맥락에서 이 위험에 대해 논의했고, 결국 이것이 실제로 적절한 반응이 아니라는 데 동의했습니다. 아이들은 자동차 사고로 죽을 가능성이 더 높았고, 심지어 집에서 침대에서 떨어지거나 계단에서 떨어져 죽을 가능성도 더 높았습니다.

하지만 제 친구가 처음에 그런 반응을 보인 이유는 무엇일까요? 

로버트 말론 박사의 신간에서 게스트 챕터에서, 내 정부가 나에게 한 거짓말보안 전문가인 가빈 드 베커는 특정 위험이 우리의 마음 속에서 더욱 두드러지게 되는 이유를 논의합니다. 정확히 말해서, 상상하고 이해하기 어렵기 때문입니다. 우리는 최악의 시나리오에 집중하는 경향이 있는데, 이는 본질적으로 매우 비현실적이지만 매우 무서운 가능성입니다. 드 베커는 이를 설명하기 위해 앤서니 파우치 박사와의 오래된 인터뷰에서 예를 들었습니다. 주제는 AIDS입니다.

“이 질병의 긴 잠복기는 우리가 수 우리가 보고 있는 것처럼 보이기 시작하다 사실상, 시간이 지나면서 다른 그룹들이   관여하게 될 수 있으며, 어린아이들에게서 그것을 보는 것은 정말 불안합니다. If 자녀의 가까운 접촉은 가정 내 접촉입니다. 혹시 있을 것이다 어떤 번호 에이즈 환자와 함께 살고 밀접하게 접촉하는 개인 또는 위험에 처해있다 에이즈의 반드시 그런 것은 아니다 친밀한 성적 접촉을 하거나 바늘을 공유해야 하지만, 일반적인 대인 관계에서 볼 수 있는 평범한 가까운 접촉일 뿐입니다. 수 파 페치 어떤 의미에서 아직 인식된 사례가 없다 아직 까지 AIDS 환자와 가까이서 또는 그 환자와 우연히 접촉한 경우 예를 들면 에이즈에 걸렸어요…

파우치는 같은 방식으로 계속합니다. 나머지는 독자들에게 넘기겠습니다. 하지만 그는 실제로 무슨 말을 하고 있을까요? 드 베커의 말에 따르면: "평범한 밀접한 접촉으로 에이즈가 퍼진 사례는 없습니다. 하지만 사람들이 파우치의 공포 폭탄에서 이해하게도 얻은 메시지는 상당히 달랐습니다. 이 질병은 친밀하지 않은 접촉으로도 걸릴 수 있습니다.”우리 모두가 지금 알고 있듯이, 파우치의 추측은 전혀 근거가 없었지만, 게이 남성에 대한 장기간의 두려움의 물결을 몰고 온 것은 이런 종류의 두려움 조장이었습니다. 그리고 우리가 보듯이, 두려움을 불러일으키는 것은 실제 메시지가 아닙니다. 평범한 긴밀한 접촉으로 전파되지 않았습니다. 근거가 없고 따라서 무의미한 추측입니다. 가능하다, 할 수도 있다, 아마도…

본질적으로 당황할 것이 없다고 말하는 메시지에 왜 우리는 당황하는가? 말하는 사람이 자신의 추측을 뒷받침하는 사실을 인정하지 않을 때에도 근거 없는 추측이 우리를 두려움에 미치게 만드는 이유는 무엇인가 ("인정된 사례 없음...")?

Mattias Desmet이 설명한 대로 전체주의 심리학, 인간의 언어와 동물의 언어는 근본적으로 다릅니다.

Desmet은 동물은 기호 교환을 통해 다른 동물과 유대감을 형성한다고 말하며, 이러한 기호는 "참조 지점과 잘 확립된 연결을 가지고 있습니다... 기호는 일반적으로 동물에게 모호하지 않고 자명한 것으로 경험됩니다."(69) 반면에 인간의 의사소통은 "모호함, 오해, 의심으로 가득 차 있습니다." 그 이유는 우리가 사용하는 기호가 "맥락에 따라 무한한 수의 것을 가리킬 수 있기 때문입니다. 예를 들어: 사운드 이미지 해 사운드 시퀀스에서 완전히 다른 것을 말합니다. 햇빛 사운드 시퀀스보다 분열하다. 따라서 각 단어는 다른 단어(또는 일련의 단어)를 통해서만 의미를 얻습니다. 더욱이, 그 다른 단어도 의미를 얻기 위해 다른 단어가 필요합니다. 그리고 이런 식으로 무한대로 계속됩니다.” 그 결과 우리는 결코 “우리의 메시지를 모호하지 않게 전달할 수 없고, 다른 사람은 결코 그 확실한 의미를 결정할 수 없습니다. … 그것이 우리가 종종 단어를 찾아야 하고, 우리가 정말로 말하고 싶은 것을 말하는 데 종종 어려움을 겪는 이유입니다.”

메시지의 모호함은 인간적 조건의 일부입니다. 완전히 극복할 수는 없지만 여전히 모호함이 초래하는 결과를 제한할 수 있습니다. 우리는 토론을 통해 이를 수행합니다. 이것이 우리가 명확히 하고 메시지의 정확성을 높이는 방법입니다. 토론하고 추론하는 능력은 인간만의 고유한 능력입니다. 동물은 서로에게 명확한 메시지를 전달합니다. 메시지의 명확성은 토론이나 추론이 필요 없음을 의미합니다.

인간으로서 우리는 언어의 모호함에 저주를 받았습니다. 그러나 동시에 이 모호함 자체가 우리의 토론 능력, 추론 능력의 근간이 됩니다. 추론 능력 덕분에 우리는 메시지를 명확히 하고 다른 사람의 메시지를 이해할 수 있습니다. 그리고 이성은 또한 우리가 진술을 면밀히 살피고 논리적 오류를 폭로할 수 있게 합니다. 사실, 호주의 저널리스트 데이비드 제임스가 최근 브라운스톤에서 지적했듯이, 기사, 저널리즘이 거짓말과 속임수에 저항하는 것을 포기한 후, 빠진 토끼굴에서 벗어나려면 이것이 핵심입니다. 제임스는 "거짓의 해일에 맞서기 위해"라고 말합니다. "두 가지가 스스로를 떠올리게 합니다. 그것은 의미론의 분석과 논리적 오류의 폭로입니다."

복잡한 인과관계 논리를 분석하는 데 능숙해지려면 훈련과 연습이 필요합니다. 저는 사람들이 그렇게 하도록 훈련시키는 것이 제 본업이라는 것을 알고 있습니다. 대부분의 사람들은 이 훈련을 전혀 거치지 않습니다. 우리 모두가 실제로 해야 할 일이라도요. 하지만 제임스가 제안한 두 가지 중 첫 번째는 논리적 사고 훈련 없이도 우리 모두가 할 수 있어야 할 것입니다. 우리 모두는 읽거나 듣는 내용을 올바르게 이해했는지 확인하려고 노력할 수 있습니다. "이게 정말 무슨 뜻일까?"는 텍스트를 읽을 때 항상 물어야 할 첫 번째 질문입니다. 위에 인용된 파우치의 텍스트를 보면 적어도 두 가지 진술이 포함되어 있습니다. 하나는 사실적 진술입니다. 일반적인 밀접한 접촉으로 인해 전염이 퍼진 사례는 없습니다. 두 번째는 가정적 진술입니다. 일반적인 밀접한 접촉으로 전염이 퍼질 수 있습니다.

메시지가 무슨 뜻인지 확립한 후, 다음 단계는 "그게 사실인가?"라고 묻는 것입니다. 진술이 타당한 증거에 의해 뒷받침되는가? 그 두 진술 중 첫 번째는 사실에 의해 뒷받침되고 두 번째는 그렇지 않습니다. 즉, 첫 번째 진술은 타당하고 두 번째 진술은 그렇지 않습니다. 환자를 껴안는다고 해서 에이즈에 걸리지는 않습니다. 게이 삼촌은 위험하지 않습니다.

이것이 엄격한 추론이 잘못되고 관련 없는 진술을 걸러내는 데 도움이 되는 방식이며, 주장된 사실이 우리가 이미 확실히 알고 있는 것과 어떻게 들어맞는지, 그리고 그것들이 어떻게 더해지는지에 따라 사실과 허구를 구별하는 데 도움이 되는 방식입니다. 그것들이 일관성이 있는지, 맥락에서 관련이 있는지에 따라 말입니다. 하지만 우리가 생각하지 않는다면, 우리는 근거 없는 공포 조장에 반응하는데, 이는 de Becker가 묘사한 방식과 정확히 같습니다.

코로나 팬데믹이 시작되기 직전, 저는 인도에서 한 달을 보냈습니다. 그곳에 있는 동안, 저는 우리가 지원해 온 학교 도서관의 개관식에 참석하기 위해 구자라트 주의 작은 마을을 방문했습니다. 달리트 농장 노동자부터 시장까지 제가 만난 모든 사람은 한 가지에 동의했습니다. 교육의 중요성입니다. 몇 달 후, 마을 학교는 문을 닫았습니다. 인도의 모든 학교가 문을 닫았습니다. 그리고 그게 전부가 아니었습니다. 도시에서 입에 풀칠하기 힘든 가난한 사람들은 떠나야 했습니다. 그들은 생계를 유지하는 것이 금지되었습니다. 우리 사무실에 차를 가져다 주던 14세 소년이 떠났습니다. 그 이후로 우리는 그에게서 소식을 듣지 못했습니다.

많은 사람들이 시골로 가는 길에 굶주림, 질병, 피로로 죽었습니다. 마을에 도착한 사람들은 종종 출입이 금지되었습니다. 왜? 전 세계 모든 곳과 마찬가지로 인구를 사로잡은 미친 공포 때문이었습니다. 2020년 인도에서 코로나바이러스로 인한 사망률은 미미했습니다.

처음 이 소식을 들었을 때 저는 14살 소년이 생각났습니다. 차이왈라, 그의 삶, 그의 희망, 그의 꿈이 파괴되는 것을 보면서, 나는 그의 운명이 공황의 제단에 희생된 수억 명의 운명을 상징하는 것이라고 생각했습니다. 이것은 개인적으로 저에게 전환점이 되었습니다. 저는 공황과 두려움에 맞서 싸우기 위해 모든 것을 다했습니다. 카드에 있는 파괴를 분명히 예상했기 때문에 선택의 여지가 없다고 느꼈습니다.

이 규모의 공황은 위험하고 파괴적입니다. 그리고 결국 마법에 대한 두려움 때문에 마녀를 불태우는 것과 바이러스에 대한 지나치게 과장된 두려움 때문에 사회 전체를 봉쇄하는 것 사이에는 차이가 없습니다. 두 경우 모두 근거 없는 두려움은 완전히 자기중심적인 행동으로 이어지고, 다른 사람을 무시하거나 더 나쁜 경우 자신을 보호하려는 잘못된 시도로 그들을 희생하게 만듭니다. 그리고 두 경우 모두 사람들은 목숨을 잃습니다.

공황의 핵심에는 절망이 있습니다. 기독교적 의미에서 절망은 구원에 대한 희망을 포기할 때입니다. 이것이 절망이 용서받을 수 없는 죄.

현대 무신론자에게는 어떤 것이 해당할까요? 세상이 끝나갈까봐 두려워 아이를 갖지 않기로 결정한 사람은 절망입니다. 바이러스에 대한 두려움 때문에 다른 사람과의 모든 관계를 끊고, 삶에 참여하지 않는 사람은 절망합니다.

종교적이든 무신론적이든 절망은 우리가 삶을 포기할 때입니다. 그것은 삶에 대한 부정입니다. 이것이 용서받을 수 없는 죄인 이유입니다. 그리고 이제 우리는 비판적 사고의 도덕적 중요성을 분명히 알게 되었습니다. 우리의 언어는 불완전하고, 우리의 메시지는 모호합니다. 확실히 아는 동물과 달리, 우리는 결코 확실히 알지 못하고, 항상 더 많은 정보가 필요하고, 토론과 숙고가 필요합니다. 우리는 말해야 하고 생각해야 합니다. 생각하지 않으면, 우리는 우리에게 닥친 모든 것에 대한 비이성적 반응에 굴복하고, 우리 자신과 우리의 두려움의 대상을 제외한 모든 것을 무시합니다. 우리는 절망에 굴복하고, 삶을 포기합니다. 이것이 결국 생각하는 것이 도덕적 의무인 이유입니다.

이런 관점에서 우리는 1980년대 파우치 박사의 공포 조장 행위와 그것이 이미 소외된 소수자에게 얼마나 심각한 피해를 입혔는지 살펴봐야 합니다. 이런 관점에서 우리는 지난 XNUMX년 동안 공포와 절망을 유발하기 위해 끊임없이 공포에 찬, 종종 고의로 거짓 선전을 퍼뜨린 전 세계 당국을 판단해야 합니다. 신중히 보다 균형 잡히고 건강한 관점을 촉진하려는 모든 시도를 침묵시키고 검열하는 것, 그들이 어떻게 비판적 사고를 억누르는지. 그리고 이런 관점에서 우리는 이런 행동의 재앙적인 결과와 그것이 어떻게 무엇보다도 젊은이, 가난한 사람들, 우리의 가장 작은 형제들에게 해를 끼쳤는지 살펴봐야 합니다. 

이것이 그들의 범죄 중 범죄이며 용서받을 수 없는 죄입니다.

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