의미를 재발견해야 할 시급한 필요성

지혜를 향한 탐구 데이비드 로리머의 책은 매혹적이고 아름다운 책으로, 우연히 발견하고 행운에 고개를 저을 수 있는 그런 보석 같은 책입니다. 새 책이고 선물로 받았지만, 수년간 중고 서점을 뒤지다가 발견한 몇 권의 책을 떠올리게 합니다. 그 책들은 삶에 대한 새로운 관점을 갖게 해주었습니다. 아이러니하게도, 이 책들은 명시적으로든 암묵적으로든 책을 그만 읽으라고 조언했습니다. 제가 찾던 것은 책에서 찾을 수 없기 때문입니다. 바람에 떠다니기 때문입니다. 하지만 이 역설이 그들의 비밀입니다. 그런 발견은 기억에 남고, 이 책은 여러 면에서 기억에 남는 책입니다.

기억하고 싶지 않을 만큼 많은 책을 읽었음에도 불구하고, 친구로부터 정보를 받기 전까지는 데이비드 로리머에 대해 들어본 적이 없었습니다. 그는 스코틀랜드 작가, 시인, 편집자, 그리고 위대한 업적을 이룬 강사로, 패러다임 익스플로러 1986년부터 2000년까지 과학 및 의료 네트워크의 이사였으며 현재는 프로그램 이사입니다. 그는 XNUMX권 이상의 책을 썼거나 편집했습니다.

그는 사라져 가는 종족 중 하나입니다. 영혼을 지닌 진정한 지식인이죠. 그의 글은 철학, 과학, 신학, 문학, 심리학, 영성, 정치 등의 광활한 바다를 배경으로 하고 있거든요. 지혜를 향한 탐구 바로 그 이름이 암시하는 바와 같습니다. 그것은 지난 40년 동안 삶의 의미와 지혜는 제품이 아니라 과정이기 때문에 결코 지혜에 도달할 수 없다는 것을 깨닫는 통찰력을 추구하며 쓴 광범위한 에세이의 요약입니다. 마치 사는 것과 같습니다.

아우슈비츠에서 살아남아 이에 대해 심오한 글을 쓴 오스트리아 정신과 의사 빅터 프랭클에 대한 그의 서문 에세이 죽음의 수용소에서, 이후의 모든 에세이를 위한 무대를 마련합니다. 프랭클의 삶과 업적, 그리고 그가 그것에 대해 들려주는 이야기는 이론적이 아닌 경험적 발견에 관한 것입니다. 아우슈비츠에서도 니체의 말이 사실임을 알게 된 곳에서요. "살 이유가 있는 사람은 거의 모든 방법을 견딜 수 있다." 그는 삶의 길을 따라 - 삶과 죽음, 행복과 고통, 봉우리와 골짜기, 어제와 내일 등 - 우리는 항상 삶이 우리에게 묻는 질문에 답함으로써 자신을 발견하게 된다는 것을 발견했습니다. 그는 "사람에게서 모든 것을 빼앗을 수 있지만 한 가지는 빼앗을 수 없습니다. 주어진 상황에서 자신의 태도를 선택하고 자신의 길을 선택하는 마지막 인간의 자유입니다."라고 말합니다.

우리는 항상 그 사이에 있으며, 우리의 태도와 행동은 무슨 일이 있어도 우리 삶의 의미를 자유롭게 의지할 수 있게 해줍니다. 프랭클은 이러한 의미에 대한 탐구를 로고테라피 또는 의미 치료라고 불렀습니다. 이를 통해 개인은 항상 자신의 입장이나 행동 방향을 선택할 수 있으며, 그러한 선택을 통해 삶의 위대함을 측정하고 의미를 어느 순간에나, 심지어 회고적으로도 확인할 수 있습니다. 그는 현대인이 방향 감각을 잃고 "실존적 진공 상태"에서 살고 있다고 주장합니다. 행복은 파생물이고 부작용이며 "행복을 방해하는 것은 행복 추구 자체"이기 때문에 추구할 수 없는 행복을 추구합니다. 우리가 보지 않을 때 행복은 우리 주머니에서 빠져나갑니다. 게다가 로리머가 프랭클에 대해 쓴 것처럼 "그는 정신 분석적 결정론을 거부하고... 어떤 형태의 만족을 통한 자아 실현도 거부합니다." 

로리머도 마찬가지입니다. 그는 그 사이에 있는 사람이기 때문입니다(우리 모두가 그렇듯이요. 우리가 그것을 깨달았다면 말입니다). 그가 프랭클, 부조리와 신비, 도, 과학과 영성, 뇌와 마음, 임사체험('임사'가 핵심 단어입니다), 앨버트 슈바이처, 다그 하마르셸드, 자유와 결정론, 윤리와 정치 등에 관해 글을 썼든 말입니다.

그는 어떤 주제를 다루든, 독자가 스스로에게 질문하도록 내버려두고, 조명을 비춘다. 나는 이 책의 모든 에세이에서 그런 질문을 발견하며, 그 질문에 답하는 길이 책의 페이지를 가로질러 뻗어 있다. 

저는 특히 2008년에 사망한 아일랜드 작가이자 철학자인 친구 존 모리아티에 대한 추모 강연이었던 그의 2007년 에세이에 감동을 받았습니다. 모리아티의 작품은 서부 아일랜드의 야생 지대에 뿌리를 두고 있으며, 그 험준한 아름다움은 아일랜드 문화와 자연의 아름다움의 신화적 영적 연결에 깊이 취한 많은 열정적인 예술가와 선견자를 싹트게 했습니다. 그는 뛰어난 사상가이자 스토리텔러였습니다. 아일랜드 사람답게 보이는 신비로운 특성이었는데, 그는 학계를 떠나 자연에서 더 깊은 진실을 추구했습니다. DH 로렌스, 워즈워스, 예이츠, 보에메, 멜빌, 니체 등 선견지명을 추구하는 예술가들의 영향을 받아 그는 이성의 신격화에 반하는 블레이크적 현실감을 발견했고, 인지를 넘어서는 직관을 수용하는 공감적 지식을 통해 영혼을 회복해야 한다는 필요성을 강조했습니다. 로리머는 다음과 같이 썼습니다. 

또는 John이 말했듯이, 

우리는 우리 이야기에서 떨어져 나와 새로운 이야기를 찾아야 합니다. 새로운 이야기일 뿐만 아니라, 전체를 향한 부분으로서, 사회를 향한 개인으로서, 신체를 향한 세포로서 관계를 맺는 새로운 시각과 존재 방식입니다... 존재한다는 것은 다른 무언가가 될 수 있는 잠재력을 갖는 것입니다. 삶의 초대와 시작에도 불구하고 우리는 항상 그 잠재력을 충족시키지 못합니다... 우리는 너무 쉽게 두려움에 빠지고, 안전이라는 이름으로 해치를 닫아버립니다. 안전은 평화의 그림자에 불과합니다.

로리머는 분명히 반과학이 아닙니다. 그는 35년 동안 과학 및 의학 네트워크에 깊이 관여해 왔기 때문입니다. 하지만 그는 오랫동안 과학의 한계를 깨달았고 모든 에세이는 어떤 식으로든 이 주제를 다루고 있습니다. 그의 목표는 지식이 아니라 지혜입니다. 그는 이와 관련하여 이언 맥길크리스트의 작업을 언급합니다. 마스터와 그의 사절: 분열된 두뇌와 서구 세계의 형성 - 여기서  McGilchrist는 논리적이고 과학적인 지각 방식을 지닌 좌반구보다는 "창의적이고 전체론적인 지각 방식을 지닌" 우반구의 주반구에 다시 중점을 두어야 한다고 주장합니다. Lorimer는 "두 가지 항해, 두 가지 지각 방식은 상호 존중의 상태에서 공존해야 합니다. 합리적이고 직관적인 것은 상호 배타적이기보다는 보완적입니다."라고 말합니다. 그럼에도 불구하고 Lorimer는 지혜를 추구하면서 이러한 상호성에 고개를 끄덕임에도 불구하고 영혼과 의미의 회복은 인지와 칸트의 범주를 넘어서서만 찾을 수 있다는 것을 발견했습니다.

칼 융과 헤르만 헤세 등을 인용한 "도와 통합으로 가는 길"에 대한 그의 에세이는 융이 "인격에 대한 소명"이라고 부르는 것에 대한 명쾌한 탐구입니다. 이것은 삶이 모든 사람에게 내리는 부름이지만 많은 사람이 듣거나 대답하기를 거부합니다. 니체의 수수께끼 같은 말로 표현하자면 "당신이 되라"는 이 조언은 선언만큼이나 질문이기도 합니다. 로리머는 이렇게 적었습니다.

이 질문을 겪어보지 않은 사람들은 종종 그런 질문을 받은 사람을 특이하다고 생각하며, 성격에 대한 소명 같은 것은 없고, 고립되고 다르다는 생각은 영적인 오만의 한 형태라고 말한다. 그들은 인생에서 정말로 중요한 것, 즉 '성공하는 것'과 눈에 띄지 않게 평범한 삶을 사는 것에 관심을 가져야 한다.

이런 불안하고 바쁜 사람들은 얻고 쓰는 쳇바퀴에 갇혀 있고, 진정한 자아로부터 소외되어 삶의 양극성과 역설을 파악함으로써 온전함을 추구하는 사람들을 경멸해야 합니다. 움직임 속의 고요함, 되어감 속의 존재. 역설: 라틴어에서 유래 파라 = 반대로, 그리고 독사 = 의견. 일반적인 믿음이나 기대와 반대.

"Cultivating a Sense of Beauty"에서 로리머는 깊은 사고에 매우 중요하고 책 전반에 걸쳐 자유롭게 사용하는 어원적 이해를 사용하여 "거룩함의 아름다움과 아름다움과 진실 사이의 대응"을 설명합니다. 그는 정치적 의식과 관심이 없는 내면 영혼 장식 사업에 종사하는 행복한 바보가 아닙니다. 그와는 거리가 멉니다. 그는 가장 깊은 의미에서 진정한 아름다움과 모든 존재에 대한 사랑과의 연결, 그리고 이것이 모든 사람에게 전쟁과 모든 형태의 정치적 억압에 저항할 책임을 부여한다는 것 사이의 연결을 이해합니다. 카뮈가 시도한 것: 아름다움과 고통에 봉사하는 것입니다. "프랑스어 'beauté'와 마찬가지로 영어 단어 'beauty'는 축복하거나 기쁘게 하는 것을 의미하는 라틴어 'beare'와 행복한 자는 축복받은 'beatus'에서 파생되었습니다." 적절하게도 로리머는 "Intimations of Immortality"에서 워즈워스를 인용합니다.

우리가 살아가는 인간의 마음 덕분에,
그 부드러움과 기쁨과 두려움 덕분에,
나에게 가장 보잘것없는 꽃도 자랄 수 있다
눈물이 나지 않을 만큼 깊은 생각들이 종종 있습니다.

그가 앨버트 슈바이처, 스웨덴보리, 볼테르, 다그 하마르셸드, 피터 데우노프(내가 여기서 처음 알게 된 불가리아 신비주의자)에 대해 글을 썼든, 그는 그들의 생각과 증언을 지혜를 찾는 그의 포괄적인 주제에 엮어 넣었습니다. 지혜는 나르시시즘적인 의미가 아니라 진실, 평화, 정의의 세계를 창조하기 위한 지혜로서 더 넓은 의미에서 말입니다. 

"의식, 죽음, 변형"이라는 세 섹션의 중간에 그는 임사 체험과 그 현실에 대한 철학적, 경험적, 과학적 주장을 탐구하는 다양하고 흥미로운 작품을 제공합니다. 그는 정신, 뇌, 의식에 대한 유물론적 개념을 거부하면서 윌리엄 제임스와 앙리 베르그송과 같은 사상가, 특히 스웨덴 과학자, 철학자, 신학자, 신비주의자 에마누엘 스웨덴보리(1688-1772)를 의지합니다. 그는 영감을 받은 것으로 받아들여지고 허튼소리로 거부된 많은 심령적, 영적 경험을 했습니다. 

로리머는 스웨덴보리가 미친 사람이 아니라 뛰어나고 유능한 사상가였다는 점을 상기시켜 줍니다. "스웨덴보리가 뇌에 관한 700페이지 분량의 책을 썼다는 사실은 잘 알려져 있지 않습니다. 그는 이 책에서 두 반구의 상호 보완적 역할을 처음으로 제안했습니다." 마찬가지로 로리머는 수십 년 동안 과학 및 의료 네트워크와 갈릴레오 위원회에서 일하면서 이 주제에 대한 그의 글을 많은 저명한 신경과학자들의 연구에 뿌리를 두고 있으며, 뉴에이지의 횡설수설과는 거리가 멉니다. 심각한 주의를 요하는 심각한 작업입니다. 그는 다음과 같이 정확하게 적었습니다.

죽음의 문제는 우리가 그것을 무시한다면 사라지지 않을 것입니다. 조만간 우리는 우리 자신의 본성과 운명을 받아들여야 합니다. 인간의 본성, 죽음의 본성은 무엇이며, 죽음이 우리의 삶을 사는 방식에 미치는 의미의 본성은 무엇일까요? 처음 두 가지 질문은 의식의 본성에 대한 질문과 같습니다.

세 번째이자 마지막 섹션인 "책임을 지는 것: 윤리와 사회"에서 로리머는 자신에게 깊은 영향을 준 알베르트 슈바이처의 영향을 자주 받아, 처음 두 섹션에서 수용한 영혼의 지혜의 자연스러운 결과를 적용합니다. 끝없는 전쟁, 빈곤, 생태계 파괴, 핵전쟁의 위협 등에 직면하여 그는 "인류의 이익을 마음에 두고 있는 사람들은 무력감과 절망에 그냥 물러설 수 없습니다. 그들은 스스로 행동하고 주변 사람들이 비슷한 행동을 하도록 일깨워야 하며, 그렇지 않으면 책임을 지지 않음으로써 인간성을 포기해야 합니다."라고 썼습니다. 

이는 진실, 사랑, 평화, 친절, 비폭력적 행동에 대한 헌신을 통해 달성될 수 있으며, 먼저 개인 수준에서, 그리고 결정적으로는 충분한 수의 사람들이 이러한 노력을 위해 조직될 수 있을 때 달성될 수 있습니다. "이것은 다시 영적 헌신과 신앙이나 확신의 초기 단계를 요구하는데, 자신을 인류에게 헌신하고자 하는 사람은 이를 감당할 수 없습니다."

평화와 식민지 해방을 위한 존 F. 케네디 대통령의 핵심 동맹이었고, JFK처럼 CIA가 조직한 세력에 의해 암살당한 유엔 전 사무총장 다그 하마르셸드에 대한 그의 에세이는 진정한 공무원에 대한 그러한 믿음과 헌신의 완벽한 예입니다. 하마르셸드는 깊은 영성을 지닌 사람이었고, 신비로운 정치적 행동가였으며, 하마르셸드의 글을 바탕으로 로리머는 그가 진정으로 현명한 사람에게서 발견되는 모든 자질, 즉 자기 부정, 행동에서의 고요함, 초연함, 겸손, 용서, 그리고 미지의 것에 직면한 용기를 어떻게 구현했는지 보여줍니다. 그는 하마르셸드를 인용합니다.

이제, 다른 사람들, 나 자신, 내재된 어둠에 대한 두려움을 극복했을 때, 알려지지 않은 것의 경계에서: 여기서 알려진 것은 끝납니다. 하지만 그 너머의 근원에서 무언가가 내 존재를 가능성으로 채웁니다.

저는 케네디가 암살당하기 전 어두운 시기에 살았던 에이브러햄 링컨의 기도에 대한 JFK의 사랑을 떠올립니다. 그는 그 기도를 예상했습니다. "저는 신이 계시다는 것을 압니다. 그리고 폭풍이 오는 것을 봅니다. 그가 저를 위한 자리를 가지고 있다면, 저는 준비가 되었다고 믿습니다."

이 통찰력 있고 고무적인 책의 마지막 에세이인 "사랑의 문화를 향하여-상호 연결성의 윤리"는 2007년에 쓰여졌고, 그 모든 에세이는 수십 년 전으로 거슬러 올라가지만, 이 리뷰를 읽는 독자가 오늘날 로리머의 입장이 무엇인지 궁금해할 경우, 그는 후기와 첨부 문서를 추가했는데, 그 문서에는 이단, 반체제, 그리고 CIA의 무기화된 용어로 거짓으로 "음모론자"라고 불리는 사람들에 대한 오늘날의 공격에 대해 간략하게 쓰고 있습니다. 

나는 그것을 분명히 하기 위해 언급한다. 지혜를 향한 탐구 격려가 아니다 배꼽을 응시하고 일종의 가짜 영성으로. 오늘날 급진적인 악에 맞선 싸움에서 영적 각성을 촉구하는 것입니다. 그는 JFK 암살, 9/11 위원회 보고서, 코로나19 등에 의문을 제기하는 사람들에게 음모론자라는 딱지가 부당하게 사용되고 있다는 것을 분명히 합니다. 그는 우리가 주요 정보 전쟁과 비주류 견해에 대한 광범위한 검열을 받고 있다고 말합니다." 그는 이렇게 요약합니다. 

지난 몇 달 동안 우리는 새로운 심문과 온라인 금지 자료 색인의 암묵적 생성을 목격했습니다. 소셜 미디어 회사에서 주류 서사와 다른 견해에 대한 검열이 급격히 증가했습니다. 반체제적 콘텐츠는 즉시 삭제됩니다. 이단적이고 파괴적인 견해는 용납되지 않으며, 공식적으로 공인된 정통성을 위해 공개 토론이 억제되고, 고발자는 학대를 받고 악마화됩니다. 두려움에 조종당하고 보안이라는 허약한 구실로 우리는 조상들이 18세기에 용감하게 싸워 확보한 사상과 표현의 자유를 비참하게 포기할 위험에 처해 있으며, 이는 계몽주의 유산의 본질을 구성합니다...

이것은 현명한 사람이자 훌륭한 책의 저자의 말입니다.