베르나르 스티글러는 그의 조기 사망 전까지는 아마도 현재 기술에 대한 가장 중요한 철학자였을 것입니다. 기술에 대한 그의 연구는 그것이 인간 존재에 대한 위험일 뿐만 아니라 파마 콘 – 독이자 치료제이기도 하며 – 우리가 기술을 수단으로 접근하는 한,중요한 강화, 그것은 우리가 계몽과 자유의 대의를 증진하는 데 도움이 될 수 있습니다.
현재 시민들에게 믿을 수 있는 정보와 신뢰할 수 있는 분석을 제공하는 것이 거짓말과 배신의 거인에 맞서기 위해 필수적이라고 해도 과언이 아닙니다. 이는 인류 역사상 가장 큰 위기에 직면해 있고, 우리의 자유는 말할 것도 없고, 우리의 생명마저 위태로워진 상황에서 그 어느 때보다 더 필요한 일입니다.
오늘날 이 자유를 족쇄로 묶으려는 비인도적 세력에 대항하여 이 자유를 확보하기 위해서는 Stiegler가 주장하는 내용을 주의 깊게 읽는 것보다 더 나은 방법은 없습니다. 충격의 상태: 21세기의 어리석음과 지식st 세기 (2015). 그가 여기에 쓴 내용을 고려하면 오늘날 쓰여지지 않았다는 것이 믿기 어렵다(p. 15):
인류가 비이성이나 광기의 지배하에 빠졌다는 인상 [데레종] 체계적 붕괴, 주요 기술 사고, 의료 및 제약 스캔들, 충격적인 폭로, 온갖 종류의 광기적 행위, 모든 사회적 환경 속에서 폭발적인 충동, 그리고 현재 가까운 곳이나 먼 곳의 시민들과 이웃들을 괴롭히는 극심한 비참함과 빈곤은 말할 것도 없고, 이런 상황에 직면해 있는 우리의 정신은 압도당하고 있습니다.
이러한 말은 10년 전과 마찬가지로 현재 상황에도 확실히 적용할 수 있지만, 실제로 Stiegler는 특정 학자들의 도움과 지원을 받아 은행 및 기타 기관의 역할에 대한 해석적 분석에 참여하여 '문자 그대로 자살적인 금융 시스템'(p. 1)이라고 부르는 것을 수립했습니다. (이를 의심하는 사람은 2010년 수상작 다큐멘터리 영화를 볼 수 있습니다. 작업 인사이드(Charles Ferguson의 저서로 Stiegler도 1쪽에서 언급함) 그는 다음과 같이 더 설명합니다(2쪽):
서양 대학들은 깊은 병에 빠져 있으며, 많은 대학들이 교수진을 통해 금융 시스템의 실행에 동의하고 때로는 상당히 타협하는 모습을 보였습니다. 금융 시스템은 과잉 소비주의, 충동 중심, '중독적' 사회의 수립으로 전 세계적 규모로 경제적, 정치적 파멸로 이어집니다. 이런 일이 일어났다면, 그것은 그들의 목표, 조직, 수단이 전적으로 주권 파괴에 사용되었기 때문입니다. 즉, 그들은 우리가 계몽주의라고 부르는 철학자들이 생각한 주권 파괴에 사용되기 시작했습니다.
간단히 말해서, Stiegler는 2020년 소위 '팬데믹'이 도래한 이후 훨씬 더 두드러지게 된 일, 즉 우리가 알고 있는 문명을 모든 수준에서 붕괴시키려는 전면적인 시도, 즉 신파시스트, 기술관료주의, 세계적 정권을 수립하여 권력을 행사하려는 위장된 목표를 염두에 두고 전 세계(최고 수준의 교육을 포함)가 대비되고 있는 방식에 대해 글을 쓰고 있었습니다. AI 제어 복종 체제. 후자는 유비쿼터스 얼굴 인식 기술에 중점을 둘 것입니다. 디지털 신분증, CBDC(일반적인 의미에서 화폐를 대체하는 것)
이 모든 일이 비록 위장된 방식으로라도 우리 주변에서 일어나고 있다는 사실을 감안할 때, 상대적으로 소수의 사람들이 전개되는 재앙을 의식하고 있고, 무지가 행복인 땅에 여전히 살고 있는 다른 사람들에게 그것을 공개하는 데 비판적으로 참여하는 것은 놀라운 일입니다. 이것이 쉬운 일은 아닙니다. 제 친척 중 일부는 여전히 '민주주의 카펫'이 발 밑에서 곧 뽑힐 것이라는 생각에 저항하고 있습니다. 이것은 단순히 '어리석음'의 문제일까요? 스티글러는 어리석음에 대해 다음과 같이 썼습니다(p.33):
…지식은 어리석음에서 분리될 수 없습니다. 그러나 내 생각으로는: (1) 이것은 약리학적 상황이고 (2) 어리석음은 법칙입니다. 파마 콘; 및 (3) 파마 콘 지식의 법칙이며 따라서 우리 시대의 약리학은 다음과 같이 생각해야 합니다. 파마 콘 오늘 저는 그것을 그림자라고 부릅니다.
내 이전에는 게시 나는 미디어에 대해 다음과 같이 썼습니다. 파마카 (복수의 파마 콘), 한편으로는 '독'으로 기능하는 (주류) 매체가 있고, 다른 한편으로는 '치료'의 역할을 하는 (대안) 매체가 있다는 것을 보여줍니다. 여기서, 파마 콘 스티글러는 어리석음으로 인해 (비유적으로 말해서) '약리학적' 상황에 대해 경고합니다. 즉, 지식은 어리석음과 분리될 수 없다는 것입니다. 지식이 있는 곳에는 어리석음의 가능성이 항상 자체적으로 주장되고, 그 반대의 경우. 또는 그가 '그림자'라고 부르는 것에 관해서 말하자면, 지식은 항상 어리석음의 그림자를 드리운다.
이를 의심하는 사람은 코로나 '백신'이 '안전하고 효과적'이라고 여전히 믿는 '어리석은' 사람들, 또는 마스크를 착용하면 '바이러스' 감염으로부터 보호받을 수 있다고 믿는 사람들을 쳐다보기만 할 것입니다. 또는 더 최근에는, 바이든 행정부가 수천 명의 사람들이 남부 국경을 통과하도록 허용한 이유에 대한 (설명이 없는) 설명에 일상적으로 속아넘어가는 사람들(미국의 대다수)을 생각해보세요. 몇 가지 대안 소스 여러 뉴스와 분석을 통해 이에 대한 베일이 벗겨졌고, 이러한 유입은 사회 구조를 불안정하게 만드는 방법일 뿐만 아니라 미국 내전의 준비일 가능성이 있다는 사실이 밝혀졌습니다.
물론 이 널리 퍼진 '어리석음'을 설명하는 또 다른 방법이 있습니다. 제가 이전에 대부분의 이유를 설명하기 위해 사용한 방법입니다. 철학자들은 인류에게 실패했다 비참하게도, 글로벌한 시도가 전개되는 것을 알아차리지 못함으로써 쿠데타, 또는 적어도 그들이 그것을 알아차렸다고 가정하고, 그것에 반대하는 목소리를 내는 것입니다. 이 '철학자들'에는 내가 일하는 철학과의 다른 모든 구성원이 포함되며, 명예로운 예외는 부서 조수를 제외하고, 그녀는 세상에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대해 매우 잘 알고 있습니다. 또한, 과거에 내 철학적 영웅 중 한 명이었던 Slavoj도 포함됩니다. 지젝, 거짓말에 속아넘어간 자들이다.
간단히 말해서, 철학자들의 어리석음에 대한 이 설명은 – 그리고 확장해서 다른 사람들의 어리석음에 대한 설명은 – 두 가지가 있다. 첫째, 정신 분석적 의미에서의 '억압'이 있다(이전 문단에 링크된 두 논문에서 자세히 설명됨), 둘째, 그 논문에서 자세히 설명하지 않은 것이 있는데, 바로 '인지적'으로 알려진 것이다. 불협화음.' 후자의 현상은 사람들이 자신이 믿는 것과 상충되거나 상충되는 정보나 주장에 직면했을 때 보이는 불안함에서 드러납니다. 또는 그러한 믿음에 명백히 도전합니다. 일반적인 대응책은 이러한 파괴적인 정보에 대한 표준적이거나 주류에서 승인한 대응책을 찾아 덮어버리고, 평소처럼 삶을 계속하는 것입니다.
'인지적 불협화음'은 실제로 이 불안한 경험에 대한 일반적인 심리학적 설명에서 언급되지 않는 더 근본적인 것과 관련이 있습니다. 많은 심리학자들이 이를 제시하려고 하지 않습니다. 억제 오늘날 고객이 겪는 파괴적인 심리적 상태나 문제에 대한 설명에서 사용되지만, 프로이트가 히스테리나 신경증과 같은 현상을 설명하기 위해 처음으로 이 개념을 사용했을 때와 마찬가지로 관련성이 있지만, 그것이 정상 심리학에서도 역할을 한다는 것을 인정합니다. 억압이란 무엇입니까?
In 정신 분석의 언어 (p. 390), Jean Laplanche와 Jean-Bertrand Pontalis는 '억압'을 다음과 같이 설명합니다.
엄밀히 말해서 주체가 본능에 얽매인 표상(생각, 이미지, 기억)을 물리치거나 무의식 속에 가두려는 작업입니다. 억압은 본능을 만족시키려고 할 때(그 자체로는 즐거울 가능성이 높지만) 다른 요구 사항 때문에 불쾌감을 유발할 위험이 있을 때 발생합니다.
... 무의식이 나머지 정신과 분리된 영역으로 구성되는 근원에 있는 한, 그것은 보편적인 정신적 과정으로 볼 수 있습니다.
앞서 언급한 대부분의 철학자들은 (비)'전염병' 및 관련 문제에 관해 다른 사람들과 비판적으로 교류하는 것을 의도적으로 피했으며, 억압이 본능을 충족시키기 위해 발생했을 가능성이 더 큽니다. 자기 보존, 프로이트는 성적 본능과 동등하게 근본적이라고 여겼습니다. 여기서 억압을 통해 무의식에 국한된 (자기 보존과 관련된) 표상은 코로나19를 유발하는 것으로 추정되는 코로나바이러스와 관련된 죽음과 고통에 대한 표상이며, 참을 수 없기 때문에 억압됩니다. 위의 첫 번째 인용문의 두 번째 문장에서 언급된 본능의 (만족) 억압은 분명히 사회적 금지의 대상이 되는 성적 본능에 적용됩니다. 따라서 인지적 불협화음은 억압의 증상이며, 이는 일차적입니다.
어리석음에 관한 스티글러의 주장으로 돌아가면, 그러한 어리석음의 표현이 사회 상류 계층에서만 눈에 띄는 것이 아니라는 점이 주목할 만하다. 더 나쁜 점은, 대체로 대학 학위를 가진 상류 계층의 사람들과 어리석음 사이에 상관관계가 있는 듯하다는 것이다.
즉 지능과는 관련이 없다 그것 자체로. 이는 철학자들이 증거에 직면하여 말을 하지 못하는, 처음에는 놀라운 현상이었던 것에서뿐만 아니라, 위에서 억압이라는 측면에서 논의했던 것처럼 인류가 공격을 받고 있다는 사실에서도 분명합니다.
이것이 사실임을 처음으로 깨달은 사람 중 한 명인 라이너 푸엘미히 박사는 이후 많은 국제 변호사와 과학자들을 모아 '에서 증언하게 했습니다.여론 법원'(영상 29분 30초 참조) 현재 자행되고 있는 '인류에 대한 범죄'의 다양한 측면에 대해, 그는 세계주의자들의 뻔뻔스러운 인류 노예화 시도에 대해 이야기하는 택시 운전사와, 이 지속적인 시도에 대한 인식에 관한 한 학식 있는 법률 동료들 사이의 차이에 주의를 기울였습니다. 이 측면에서 완전히 깨어 있는 전자와 대조적으로, 후자는 - 표면적으로 더 지적으로 자격을 갖추고 '정보가 풍부한' - 개인은 인지적 불협화음과 그 뒤에 있는 이 거의 소화하기 힘든 진실에 대한 억압 때문에, 그들의 자유가 날로 사라지고 있다는 것을 전혀 알지 못합니다.
이는 어리석음이거나 지식의 '그림자'이며, 전 세계적으로 발생하고 있는 충격적인 진실에 직면했을 때, CDC와 같은 기관이 발표한 거짓된 보장을 반복하여 자신의 부인을 '합리화'하려는 지속적인 노력에서 알아볼 수 있습니다. 즉, 코로나 '백신'은 '안전하고 효과적'이며 이는 '과학적'으로 뒷받침된다는 것입니다.
여기서 담론 이론으로부터의 교훈이 요구됩니다. 어떤 특정한 과학적 주장의 맥락에서 자연 과학을 언급하든 사회 과학을 언급하든 – 예를 들어, 아인슈타인의 친숙한 이론 특수 상대성 이론 (e=mc2) 전자의 우산 아래, 또는 데이비드 리즈만의 사회 과학에서 '내면적'과 '타인 지향성'이 대조되는 사회학적 이론은 '내면적'에 대해 결코 언급하지 않습니다.전에, 과학'이며, 그럴 만한 이유가 있습니다. 과학은 과학입니다. 누군가가 '과학'에 호소하는 순간, 담론 이론가는 속담처럼 쥐 냄새를 맡을 것입니다.
왜? 정관사 'the'는 특정하고 아마도 모호한 것을 골라내기 때문입니다. 버전 과학과 과학을 비교한 것 그와 같이, 특별한 지위로 격상될 필요가 없습니다. 사실, 이것이 'the'를 사용하여 이루어질 때, 당신은 그것이 더 이상 겸손하고, 근면하고, '모든 사람에게 속한다'는 의미의 과학이 아니라는 것을 확신할 수 있습니다. CDC의 위원 중 한 명이 'the science'에 대해 설교하기 시작했을 때 회의적인 안테나가 즉시 윙윙거리기 시작하지 않는다면, 아마도 공기 중에 떠도는 어리석음에 매료되었을 것입니다.
앞서 저는 사회학자 데이비드 리스먼과 그의 '내면적 지향'과 '타인 지향' 사람에 대한 구분에 대해 언급했습니다. 부패의 행상인들로부터 비교적 무사히 인생의 길을 항해하려면 정직을 장려하고 거짓말을 피하는 가치관에 따라 '내면적 지향'에서 방향을 잡는 것이 '타인의 방향'에서 방향을 잡는 것보다 낫다는 것을 깨닫는 데는 천재성이 필요하지 않습니다. 현재 상황에서 그러한 타인 지향성은 다양한 정부 기관과 오늘날 주로 사건의 주류 버전을 소리 높여 독선적으로 전달하는 특정 동료 집단에서 나오는 거짓말과 잘못된 정보의 미로에 적용됩니다. 위에서 언급한 의미에서 내적 지향성은 끊임없이 갱신될 때 어리석음에 대한 효과적인 보호자가 될 수 있습니다.
스티글러가 '중독성' 사회, 즉 다양한 종류의 중독을 낳는 사회라는 맥락에서 현대 대학의 '깊은 불쾌감'에 대해 경고했다는 점을 기억하세요. 비디오 플랫폼의 인기로 판단해 보면 틱톡 서비스 학교와 대학에서 2019년에 이미 그 사용이 중독 수준에 도달했는데, 이는 교사들이 '교수 도구'로 그것을 활용해야 하는지, 아니면 일부 사람들이 생각하듯이 교실에서 완전히 불법화해야 하는지에 대한 의문을 제기합니다.
비디오의 한 사례로서 이것을 기억하십시오. technology, TikTok은 다음의 대표적인 구현체입니다. 파마 콘그리고 Stiegler가 강조했듯이, 우둔 의 법이다 파마 콘이는 다시 말해서 법칙입니다. 지식. 이는 지식과 어리석음은 분리될 수 없다는 것을 다소 혼란스럽게 표현한 것입니다. 지식이 마주치는 곳에는 다른 어리석음이 그림자 속에 숨어 있기 때문입니다.
위의 마지막 문장을 숙고해보면 프로이트의 통찰력과 유사하게 다음을 깨닫는 것은 어렵지 않습니다. 에로스 및 타나토스, 지식이 어리석음을 단번에 극복하는 것은 인간적으로 불가능합니다. 어떤 때는 한 쪽이 우세해 보이고, 다른 때는 그 반대가 적용될 것입니다. 싸움으로 판단하면 지식 및 우둔 오늘날 후자는 여전히 표면적으로 우세하지만, 더 많은 사람들이 두 가지 사이의 거대한 투쟁에 눈을 뜨면서 지식이 우세해지고 있습니다. 지식에 유리하게 저울을 기울이는 것은 우리에게 달려 있습니다. 그것이 끝없는 싸움이라는 것을 깨닫는 한 말입니다.
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베르트 올리비에는 프리 스테이트 대학교 철학과에서 근무하고 있습니다. 베르트는 정신 분석, 포스트 구조주의, 생태 철학, 기술 철학, 문학, 영화, 건축 및 미학에 대한 연구를 합니다. 그의 현재 프로젝트는 '신자유주의의 패권과 관련하여 주제를 이해하는 것'입니다.
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