그들은 총체적인 기술 통제를 향해 조금씩 나아가고 있다

마틴 하이데거의 경고 기술의 본질에 반대하여 – 게 스텔, 또는 Enframing - 우리가 생각하고, 하고, 열망하는 모든 것을 최적의 사용 또는 제어 매개변수 측면에서 프레임화하는 사고 방식은 오늘날 그러한 시도의 증거로 판단할 때 환상이 아니었습니다. 분명히 Northwestern University의 공학 연구자들은 최초의 날아다니는 마이크로칩 세계에서. 하지만 사람들의 삶을 개선하기 위해 이 놀라운 업적을 실행하는 대신, 그 반대가 사실인 듯합니다. 

조지 오웰의 작품을 떠올리게 하는 움직임에서 1984 뚜렷하게 시대에 뒤떨어진 이 거의 보이지 않는 비행 물체는 세계 경제 포럼(WEF)과 같은 조직에서 인구 감시를 위해 프로그래밍되어 사용될 것이며, 시민들의 소위 '사상 범죄'를 감지할 것입니다. 설명할 필요도 없이, 이것은 사람들을 실패 없는 방식으로 통제하고, 저지르기 전에 가정된 '범죄' 행동을 예상하기 위해 수행될 것입니다. 

이 뉴스는 공상과학의 가치 중 하나를 강조합니다. 실제 사회 공간에서 일어날 수 있는 일, 그리고 종종 일어나는 일을 예상하는 것입니다. 스티븐 스필버그의 느와르 2002년의 공상과학 영화, 단독 리포트, 여기서 영화 서사의 현실 세계적 대응물을 인식할 것입니다. 이 서사는 범죄(특히 살인)가 저질러지기 전에 개인의 마음 속에서 '범죄적' 생각과 의도를 감지하는 능력을 중심으로 정확히 돌아갑니다. 차이점은 스필버그의 영화에서 미래의 범죄를 감지하고 예상하는 능력은 기술 장치가 아니라 세 명의 투시력 있는 인간('예지자'라고 함)에게 속한다는 것입니다. 이들의 정신적 예측 능력은 '사전범죄' 경찰 부대원들에게 의존합니다. 

분명히 오늘날의 통제광들은 아무리 정신적으로 재능이 있더라도 변덕스럽고 잠재적으로 반항적인 사람들을 감시하고 통제하기 위해 인간만큼 잠재적으로 잘못을 범할 수 있는 것은 원하지 않습니다. 단독 리포트 예측된 범죄에 대한 일부 다른 '보고서'는 '예지자'들 사이에서 발생하여 통제의 절대적 확실성을 배제합니다. 따라서 이 영화의 제목이 붙었습니다. '비행 마이크로칩'을 통한 전면적 감시만으로는 충분하지 않은 듯, 빌 게이츠가 '인간의 신체를 컴퓨터화'할 수 있는 '독점적 권리'에 대한 특허를 받았다고 합니다(위의 '비행 마이크로칩' 링크 참조). 그래서 '컴퓨터 네트워크'로 기능할 수 있는 신체의 능력을 최대한 활용할 수 있게 되었습니다. 그뿐만 아니라, 이 특허는 인체를 신체에 연결된 장치의 전원으로 활용하는 것을 구상하고 있습니다. 특허 출원서에 명시된 대로,

인체에 결합된 장치에 전력 및 데이터를 분배하기 위한 방법 및 장치가 설명되어 있다. 인체는 전력 및/또는 데이터가 분배되는 전도성 매체, 예를 들어 버스로 사용된다. 전력은 첫 번째 전극 세트를 통해 전원을 인체에 결합함으로써 분배된다. 전력을 공급받을 하나 이상의 장치[sic], 예를 들어 주변 장치[sic]도 추가 전극 세트를 통해 인체에 결합된다. 

비디오 보고서('날아다니는 마이크로칩'에 대한)에 따르면, 기술 혁신을 모니터링하는 시민 자유 단체는 이해할 만하게도 인체 부위, '이 경우 피부'에 대한 특허 시도에 대한 우려를 표명했으며, '어떤 식으로든 특허를 받을 수 없어야 한다'고 주장했습니다. 또한 개인이 그러한 기술의 사용을 거부할 권리가 있는지에 대한 의문도 제기했습니다. 속담처럼, 저는 기술관료 신파시스트(게이츠 포함)가 보는 사람들이 그러한 거부를 하는 것은 '작은 인간'으로서 (만약 그들이 이 문제를 결정할 입장에 있다면, 하지만 실제로는 그렇지 않기를 진심으로 바랍니다) 그들은 그런 일을 용납하지 않을 것입니다. 

다시 한번 공상과학의 선견지명이 여기서 드러납니다. 특히 인간의 몸을 사용하여 전력을 생산하는 것과 관련이 있습니다. 사이버펑크 공상과학 영화를 떠올려 보세요. 매트릭스 (1999)는 두 명의 와초프스키(그들이 아직 형제였을 때; 지금은 트랜스젠더 자매)가 감독했으며, 최근 우리 주변에서 형성되고 있는 것과 소름 돋을 정도로 닮은 디스토피아적 미래를 극도로 기술적으로 묘사했습니다. The 매트릭스게이츠가 특허를 신청하려는 인체에서 생성되고 저장된 에너지의 활용과 관련된 이야기는 두 계층의 사람들, 즉 '파란 알약'을 먹은 사람들과 그 수가 훨씬 적은 '빨간 알약'을 먹은 사람들 간의 구분에 관한 것입니다. 

전자는 AI가 생성한 시뮬레이션 현실에서 사는 대다수의 인간을 포함하며, 포드에 누워서 영화 내부의 '매트릭스'가 운영하는 세계에 에너지를 공급합니다. 반면, 파란 알약 상태의 공포에 눈을 뜬 빨간 알약 그룹은 '매트릭스'에 대한 끊임없는 투쟁을 시작한 반군으로, 이 복잡한 시뮬레이션을 계속 실행하기 위해 (파란 알약) 인간을 포로로 잡고 그들의 신체적, 정신적 에너지를 끌어내는 포괄적인 컴퓨터 프로그램으로 밝혀졌습니다. 

현존하는 세계의 현재 상황과의 유사성은 간과해서는 안 될 것입니다. 우리는 문자 그대로 포드에 누워 있지 않을 수도 있고, 우리의 생명 에너지가 은밀하게 고갈되어 세계에 전력을 공급하고 있을 수도 있지만, 특히 2020년 이후로, 훨씬 더 오래전이기는 하지만, 대부분의 사람들은 기술 관료에 의해 성공적으로 블루 필을 먹었습니다. 이러한 가상의 몽유병자들은 미디어(실제 세계의 '매트릭스')가 사물이 특정 인과 관계에 따라 발생한다는 환상을 끊임없이 유지한다는 사실을 전혀 모른 채 일상 생활을 영위하는데, 레드 필을 먹은 개인은 그렇지 않다는 사실을 알고 있습니다. 

영화에서 네오('원'의 명백한 아나그램)가 모르페우스('패셔너'; 아이러니하게도 잠과 꿈의 신으로, 여기서 깨어나는 역할을 함)에 의해 파란 알약 감옥에서 구출된 것처럼, 모르페우스는 그에게 '매트릭스'에 대한 반란에 가담할 수 있게 해주는 빨간 알약을 주었고, 오늘날 미디어가 만든 시뮬레이션으로서의 '현실'의 지위를 여전히 모르는 대중도 깨어나기 위해 '빨간 알약'을 받아야 합니다. 다행히도 그들에게는 브라운스톤과 같은 조직이 있어서 빨간 알약을 기꺼이 제공하는 사람들에게 빨간 알약을 분배합니다.

교훈은? 기술적 통제(특히 미디어)가 끊임없이 최적의 방향으로 기울어지더라도, 적어도 일부 인간이 그러한 완전한 통제에 저항하려는 타고난 욕망을 감안할 때, 이는 결코 달성될 가능성이 없다는 것입니다. 

어떤 사람들은 기술의 사이렌 부름에 저항하는 듯 보이는데, 그 기술은 사용자에게 그들이 누렸던 것보다 더 많은 힘을 제공하는 듯하지만(사실, 종종 결국에는 그들을 무력화시키는 듯하지만), 다른 사람들은 이 유혹이 매혹적인 머리를 들자마자 굴복하는 듯합니다. 포스트구조주의 철학자 장-프랑수아 리오타르가 여기서 한 사람을 깨우쳐 줄 수 있을 것입니다. 

매혹적인 책에서 다음과 같이 번역되었습니다. 비인간적인 (1991) 이 통찰력 있는 사상가는 두 가지 종류의 '비인간적'을 대조합니다. 한 당시 그가 '비인간적인' (기술적) '개발' 시스템으로 보았던 것에서 인식할 수 있는데, 그것은 사람들의 정신을 '식민지화'하는 효과가 있습니다(익숙하게 들리나요?). 반면 다른 비인간적인 것은 역설적으로 우리를 그러한 정신적 식민지화에서 구해낼 수 있습니다. 빨간색과 파란색 알약과 다소 비슷합니다. 매트릭스. 이는 리오타르가 이 두 종류의 '비인간적'의 차이를 공식화한 방식입니다(1991: 2): 

이는 두 가지 종류의 비인간성을 만들어낼 것입니다. 그것들을 분리하는 것은 필수적입니다. 현재 개발(다른 것들 중 하나)이라는 이름으로 통합되고 있는 시스템의 비인간성은 영혼이 인질로 잡힌 무한히 비밀스러운 것과 혼동되어서는 안 됩니다. 제게 일어난 것처럼 첫 번째가 두 번째를 인수하고 표현할 수 있다고 믿는 것은 실수입니다. 시스템은 오히려 그것이 놓친 것을 잊게 만드는 결과를 초래합니다. 그러나 그 고통은 익숙하고 알려지지 않은 손님에게 사로잡힌 마음의 고통이며, 그 손님은 그것을 흥분시키고, 정신을 잃게 하지만 또한 생각하게 만듭니다. 누군가 그것을 배제한다고 주장하고, 출구를 주지 않으면, 그것은 악화됩니다. 불만은 이 문명과 함께 커지고, 정보와 함께 압류가 커집니다. 

정신분석에 익숙하지 않은 사람이라면 책의 비교적 간략하지만 지적으로 밀도 있는 서문에 있는 이 구절의 전체적인 의미를 이해하지 못할 것입니다. 마지막 문장은 프로이트의 걸작 중 하나에 대한 축약된 암시입니다. 문명과 그 불만 (1929), 후자는 다음과 같이 주장합니다. 문명의 역사가 발전함에 따라그럼에도 불구하고 인간의 불만은 인간의 욕망과 욕망 사이의 갈등으로 인해 지속됩니다. 본능 (다른 재앙적인 표현을 발견하지 않도록 만족해야 함) 한편으로는, 억제 이러한 것들 중, 불가피하게 '문명화'되는 것과 함께 가는 것입니다. 리오타르가 여기서 그리는 평행선은 '정보'의 '폐쇄'를 암시하는데, 이는 소위 정보 사회(우리의)에 대한 타협 없는 비판을 수반합니다. 

이것이 무슨 뜻인가? 첫째, 정신분석에서 '포클로저'는 '억압'보다 더 강력한 용어이다. 후자는 정신에 받아들일 수 없는 자료를 무의식으로 추방하는 과정을 말하지만, , 숙련된 정신 분석가의 도움으로 의식에 도달할 수 있습니다. 반면 '압류'는 경험이 무의식에 단순히 저장되는 것이 아니라 정신에서 완전히 추방되어 회복 불가능하게 되는 과정을 의미합니다. 

리오타르의 요점은? 크게 과시된 정보 사회는 정보 과정의 빈곤한 효과로 인해 사람들의 정신적 풍요로움이 엄청나게 상실되는 것을 목격하고 있으며, 이는 시간을 절약하는 메커니즘과 함께 발생하여 마음이 직면한 것을 맛보고 성찰하는 능력을 방해합니다. 리오타르는 다음과 같이 설명합니다(p. 3):

개발은 시간을 절약하도록 강요합니다. 빨리 가는 것은 빨리 잊는 것이고, 나중에 유용한 정보만 기억하는 것입니다. '빠른 읽기'에서처럼요. 하지만 '내면'의 알려지지 않은 것을 향해 뒤로 나아가는 쓰기와 읽기는 느립니다. 잃어버린 시간을 찾으면서 시간을 잃습니다. Anamnesis[기억을 의미하는 그리스어에서 유래]는 다른 극입니다. 그것조차도 아니고 공통된 축이 없습니다. other 가속 및 약어. 

기억은 정신 분석 중에 일어나는 일로, 분석 대상자 또는 환자가 자유 연상을 통해 억압했던 중요한 사건과 관련이 있는 기억을 떠올리고, 일종의 '치료'를 위해 끌어올려야 합니다. 현대 문화의 전체적인 추진력은 그 반대, 즉 급진적인 망각 또는 포기로 향하고 있으며, 그 결과 작가, 예술가, 사상가들이 문학 역사의 새벽부터 이해, 설명 또는 이론화하려고 노력해 온 그 애매한 '내면의 것'에 더 가까이 다가가는 대신, 우리는 단순히 그것을 우리 지성의 시야에서 추방하고 있습니다. 

 따라서 리오타르의 주장은 시간과 밀접하게 관련되어 있습니다. 이는 이 주장의 핵심 주제입니다. 비인간적인 – 그러나 또한 교육, 최근 교육에 대한 봉쇄의 파괴적인 결과가 분명해진 이후 오늘날 성찰의 중심 주제가 되었습니다. 위의 리오타르의 첫 번째 인용문에서 언급된 두 번째 종류의 '비인간적'을 떠올려 보세요. '영혼이 인질이 된 무한히 비밀스러운 것'은 비인간적인 기술 개발 시스템과 대조됩니다. 리오타르가 문제의 서론에서 설명했듯이, 이 비인간적 인 실제로 (역설적으로) 우리를 구성하는 요소입니다. 사람의그리고 교육과 관련된 매우 친숙한 의미로 말입니다. 

다른 동물들과 달리 인간은 '합리적 동물'이라는 점이 비밀이 아닙니다. 교육받은 인간으로서의 그녀 또는 그의 잠재력을 실현하기 위해. 개와 말(그리고 다른 몇몇 동물)은 교육받는 것과는 달리 훈련받을 수 있지만, 다른 동물과 마찬가지로 그들은 태어난 직후부터 생존할 수 있는 본능을 가지고 세상에 나옵니다.

인간은 다르며, 부모나 보호자가 교육이라고 불리는 것을 통해 상당한 기간 동안 세심한 주의와 보살핌을 주지 않으면 멸망할 것입니다. 아이가 의사소통 가능한 언어를 습득하기 전에는 다리가 달린 작은 프로이트적 본능적 '이드'와 비슷합니다. 도자기 가게의 작은 황소와 같으며, 이것이 아마도 리오타르가 다른 곳에서 '어린 시절의 야만적인 영혼'에 대해 이야기하는 이유일 것입니다. 

따라서 그러한 교육의 눈에 띄는 성과에 앞서 모든 아이에게 인간적이지 않은 '무한히 비밀스러운' 것이 존재하며, 그것이 인간적인 것으로 형성되어야 한다는 전제를 하지 않는 한, 아이를 교육하는 것을 생각할 수 없습니다. 다만... 리오타르가 상기시키듯이, 가장 철저하게 인간적인 교육조차도 이 원초적인 비인간적인 것을 결코 식민지화할 수 없습니다. 철저하게. 그 중 일부는 영원히 인간 정신의 가장 깊은 곳에 남아 있어야 합니다. 그렇지 않으면 – 그리고 이것이 프랑스 사상가의 트럼프 카드입니다 – 어떻게 인간이 (기술적) 통제의 이념이나 디스토피아적 척도를 통해 억압하거나 '식민지화'하려는 시도에 저항할 수 있는 능력을 설명할 수 있을까요? 

아니 모든 인간이 잠재적으로 소유하고 있는 이 능력은 모든 인간의 경우에 실현된다. 전 세계적으로 비교적 작은(하지만 증가하는) 집단의 사람들이 깊이 뿌리박힌 '비인간적'인 것에 의지하여 비인간적인 시도에 직면하여 인간성을 되찾는 것을 목격한다. 이런 의미에서 우리 안에 있는 '알려지지 않은 손님'은 때때로 우리를 '흥분'시키고 '우리를 열광하게 만든다', 그것이 아무리 터무니없어 보일지라도 인간성을 유지하기 위한 전제 조건이다. 

놀랍지 않게도 우리의 '비인간적' 존재를 소환하는 이러한 능력도 공상과학으로 탐구하다. 그러한 사례 중 하나만 언급하자면, 위에 링크된 Andrew Niccol의 디스토피아 미래 영화에 대한 철저한 논의가 있습니다. 시간 (2011)은 시간을 쌓아두는 엘리트층을 좌절시키고 그들을 법의 심판대에 세우는 기회를 얻은 청년이 자신이 얼마나 '비인간적인지' 깨닫는 이야기를 다룬다. 

이것이 무슨 뜻인지 간단히 설명하겠습니다. 여기서 '시간에'는 돈이 시간으로 대체되고, 유전자 조작으로 인간에게 주입된 22세기 세계를 색인화합니다. 모든 사람의 손목에 디지털 타임 클록이 달려 있고, 25세가 되는 즉시 (처음에는 모든 사람에게 부여된 디지털 년도에서) 뒤로 돌아가기 시작합니다. 시계가 XNUMX이 되면 한 사람이 죽고, 이를 방지하는 유일한 방법은 일하고 신체 시계에 추가된 시간이라는 화폐로 급여를 받는 것입니다.

세상은 특정한 의미에서 '시간대'로 나뉜다. 시간적 억만장자들은 중심에 살고, 거기서부터 멀어질수록 시간적 부의 수준이 감소하는 시간대를 지나 가장 가난한 사람들의 구역에 도달한다. 그들은 24시간 이상의 디지털 시간을 결코 갖지 못한다. 인류에 대한 완전한 기술적 통제가 가능하다면, 바로 이것이다. 하지만 인간의 영혼에 숨겨진 '비인간적' 비밀을 과소평가하지 마라…

주인공 윌이 시간적으로 부유하고 자살적인 한 남자로부터 116년(사람은 자신의 시간을 다른 사람에게 이전할 수 있음)의 선물을 받았을 때, 그는 표면적으로 불가능한 것을 시도하기로 결심합니다. 즉, 시간 사회를 횡단하여 중앙 구역에 도달할 때까지, 사실상 불멸에 가까운 시간을 축적한 사람들이 사는 곳에서 정의를 시행하는 것입니다. 평소처럼 아름다운 여성 조수의 도움을 받아 그의 임무에 대한 모든 세부 사항을 공개하여 이야기를 망치지 않겠습니다.

그의 탐구의 거의 불가능한 본질을 감안할 때, 엘리트들이 시간 독점에 도전할 용기가 있는 사람이라면 누구든 그 길에 얼마나 많은 장애물을 놓았을지 상상해 보세요. 리오타르의 용어로 자신의 정신을 파헤쳐 반란의 전제 조건인 억누를 수 없는 '비인간적'인 것에 접근할 수 있는 사람만이 불가능해 보이는 과제, 즉 폭군적이고 기술적으로 시간을 착취하는 엘리트들을 전복하는 것을 시도할 것입니다. 오늘날 우리에게는 눈에 띄는 교훈이 있습니다.