토마스 홉스의 철학이 현실이 되다 

오늘날, 적어도 소위 '팬데믹'이 시작된 이래로, 하지만 아마도 그보다 더 일찍부터, 정부, 또는 헌법적으로 말해서 '국가'의 지위에 있는 사람들이 시민에게 아무런 권리가 없고, 국가 공무원의 행동이나 법령에 대해 국가가 비난받을 일이 없다는 듯이 행동하는 것을 얼마나 많은 사람이 알아차렸는가? 

오늘날의 정부는 토마스 홉스의 17가지 원칙을 수용한 것과 같습니다.^th-세기 절대주의 정치 철학은 그의 유명한 책에 표현되어 있습니다. 거대한 (1651), 그들은 국민과 군주 사이의 사회 계약을 주장하는 대안적 사고 방식을 무시할 정도로 심각했습니다. 두 계약 당사자들만이 계약 조건을 준수해야 하는 것이 아니라, 그들 역시 계약 조건을 준수해야 합니다. 

홉스가 군주의 절대적 주권을 옹호한 것과 대조적으로, 온건한 임마누엘 칸트조차도 18세기 후반에^th-세기 에세이, “깨달음이란 무엇인가?”는 군주가 국민에 대한 의무에서 벗어날 경우 국민이 군주에게 충실히 복종하지 않을 가능성을 암시했습니다. 

홉스는 사람들이 통치자에게 권리를 양도하고 통치자가 평화와 안보를 제공해야 하는 사회 계약을 제안하지만, 지원 어떤 의무에도 따르지 않는다. 다소 일방적이라고 볼 수도 있다. 

절대적 통치자에 대한 홉스의 개념에 대한 간략한 개요는 지난 2020년 동안 깨어 있었던 사람이라면 누구나 XNUMX년 이후 전 세계 정부의 행동에서 점점 더 뚜렷해지는 그 거울상을 인식하기에 충분할 것입니다. 홉스가 주권자에게 부여한 '권리'는 인간이 자연 상태에서 확실히 '자유롭지만' 문명 상태가 홉스가 쓴 전자 또는 자연보다 더 바람직하다는 철학자의 주장을 배경으로 이해해야 합니다.거대한, 1651, 퍼블릭 도메인: 110):

이런 상황에서는 산업이 자리 잡을 리가 없다. 그 열매가 불확실하기 때문이다. 따라서 지구를 경작할 수 없고, 항해술도, 바다로 수입할 수 있는 상품의 사용도 없다. 편리한 건물도 없고, 힘을 많이 필요로 하는 물건을 옮기거나 옮기는 도구도 없다. 지구 표면에 대한 지식도 없고, 시간에 대한 계산도 없다. 예술도, 문학도, 사회도 없다. 그리고 가장 나쁜 것은 끊임없는 두려움과 폭력적인 죽음의 위험이다. 인간의 삶은 고립되고, 가난하고, 더럽고, 잔인하며, 짧다. 

이것은 문명화된 것에 대한 설득력 있는 변명입니다(존 로크와 장자크 루소를 포함한 다른 철학자들은 자연 상태에서 사는 것에 대해 더 낙관적이었지만). 그리고 홉스는 모든 권리를 국가(혹은 그가 '공동체'라고 부르는 것)에 양도하고, 그 대가로 그러한 건설적인 문명화된 삶을 살 수 있는 보안을 얻는 것이 그 매력에 비해 너무 높은 대가가 아니라고 믿었습니다. 제152장(162-XNUMX쪽)에서 거대한, 그 자체가 국가에 대한 은유인 Hobbes는 "기관에 의한 주권자의 권리"에 대한 설명을 제공합니다. 후자의 조건은 다음과 같은 경우에 발생합니다. 

... 다수의 사람들이 합의하고, 각 사람이 각기 서로 맹세하기를, 어떤 사람이나 사람의 집합에게 대부분이 그들 모두를 대표할 권리를 부여해야 한다는 것, 다시 말해 그들이 대표자가 될 권리를 부여해야 한다는 것, 그리고 찬성 투표자나 반대 투표자를 포함한 모든 사람이 그 사람이나 사람의 집합의 모든 행동과 판단을 마치 자기 행동과 판단인 것처럼 허가해야 한다는 것, 즉 그들이 서로 평화롭게 살 수 있도록 하고, 다른 사람들로부터 보호받아야 한다는 것.

다시 말해, 안전을 위해 치러야 할 대가는 자연 상태에서 한때 누렸던 자유를 포기하는 것입니다. 물론 안전은 빼고 말입니다. 국가는 문명이 번성하는 데 필요한 안전을 제공해야 한다는 점에 유의해야 합니다. 또한 주권자가 군주일 필요는 없다는 점에 유의해야 합니다. 홉스가 위에서 말했듯이 "인간의 모임"일 수도 있습니다. 홉스는 계약의 의미와 결과에 대해 자세히 설명하면서, 이 계약은 일단 체결되면 구속력이 있다고 말합니다. 즉, 아무도 자발적으로 계약을 철회하거나 원래 계약을 대체한다고 생각되는 다른 당사자(주권자가 대표하는 신조차도)와 계약을 맺을 수 없다는 것을 의미합니다.

 둘째, 홉스에 따르면, 인민은 주권자에게 “모든 사람의 인격을 짊어질” 권리를 맡기기 때문에 그 반대의 경우, 군주는 계약을 파기할 수 없다. 오직 국민만이 파기할 수 있다. 게다가 홉스가 말했듯이: "... 따라서 그의 신민 중 누구도 몰수라는 구실로 그의 예속에서 해방될 수 없다." 국민에게는 꽤나 암울한 그림이라고 말하고 싶다. 게다가 대다수의 시민이 군주에게 통치권을 부여했을 때 반대 의사를 표시한 사람은 다수결에 따라야 한다. 만약 그가 계약에서 물러나 자연 상태로 돌아간다면, 그들은 계약의 법에 따라 스스로를 '정당한' 파멸에 노출시킨다. 

 더욱이, 신민들이 주권자에게 통치권을 주었다는 점을 감안할 때, 주권자가 할 수 있는 어떤 것도 불의하다고 여겨질 수 없습니다. "... 그가 하는 모든 일은 그의 신민 중 누구에게도 해가 될 수 없습니다. 또한 그는 그들 중 누구에게도 불의하다고 비난받아서는 안 됩니다." 홉스에 따르면, 주권자는 결코 "정당하게 사형을 당할" 수 없고, 어떤 식으로든 그의 신민에 의해 처벌받을 수 없습니다. 제도로서의 주권은 "평화와 방위"를 유지하는 "목적"에 의해 정당화되기 때문에 그렇게 하는 수단은 그들의 재량에 달려 있습니다. 마찬가지로 주권자는 다음과 같은 권한을 가지고 있습니다. 

…어떤 의견과 교리가 반대되는지, 그리고 어떤 것이 평화에 도움이 되는지 판단하는 사람이 되는 것; 그리고 그에 따라 어떤 경우에, 얼마나, 그리고 어떤 사람들이 많은 사람들에게 말할 때 신뢰받아야 하는지 판단하는 것; 그리고 모든 책의 교리를 출판하기 전에 검토하는 사람. 왜냐하면 사람들의 행동은 그들의 의견에서 나오기 때문이고, 의견을 잘 다스리는 것은 평화와 화합을 위해 사람들의 행동을 잘 다스리는 것이기 때문이다. 교리의 문제에서 진실 외에는 고려할 것이 없지만, 평화로 같은 것을 규제하는 것과 모순되지 않는다.

이것이 우리가 살고 있는 현재와 관련하여 크고 분명하게 종을 울리지 않습니까? 그리고 종은 '검열'이라고 불리며, 정부는 그것을 자신의 특권으로 여기는 듯합니다. 19년 2023월 XNUMX일 영국에서 통과된 온라인 안전 법안을 그러한 예 중 하나로 들 수 있습니다. 미국과 유럽에서 언론의 자유를 억제하려는 여러 시도에 대해 자세히 설명할 필요는 없습니다. 그러한 시도는 수없이 많습니다. 하지만 다행히도 사람들은 반격하고 있습니다. 브라운스톤, 일론 머스크 등이 있습니다.

홉스적 군주(왕 또는 의회)는 또한 다른 시민들이 그렇게 하는 것을 막을까봐 두려워하지 않고 무엇을 할 수 있고 무엇을 즐길 수 없는지를 결정하는 규칙(또는 "시민법")을 규정할 권한을 가지고 있습니다. 이러한 "적절함" 규칙("선, 악, 합법적, 불법적" 규칙)은 한편으로는 자연 상태와 영구 전쟁, 다른 한편으로는 평화가 유지되는 코먼웰스를 구별합니다. 

이러한 규정 역시 현 상황과 공명합니다. 정부는 점점 더 "선, 악, 합법적, 불법적"인 것을 결정하는 것을 자기들의 특권으로 여기는 듯합니다. "백신"을 거부한 사람들을 "백신 반대자"라 부르고, "할머니 살인자"가 될 가능성이 있다고 비난하거나, 조 바이든과 같은 사람들이 "백신 미접종자의 팬데믹"이라고 경멸적으로 부르는 것은 아직도 기억에 생생합니다. 

그러나 눈에 띄게 결여된 것은 '주권자'가 평화를 확보하고 유지하려는 지속적인 시도이다. 대신, 우리가 목격하는 것은 정부가 전쟁을 조장하는 행동으로, 갈등에 대한 엄청나고 지속 불가능한 자금 지원이나, 통제되지 않은 국경을 허용하는 것과 같이 갈등으로 이어질 수 있는 태만의 행위이다. 하지만 홉스에게 있어서 주권자는 이런 일을 할 의무가 없다.  

주권은 또한 "재판권"(법적 임명 및 중재)을 갖고, 논쟁으로 인해 내전(자연에서 일어나는 것과 유사)이 다시 일어나는 것을 방지하고, 대중의 이익에 부합하는 것으로 판단되는 바에 따라 다른 국가와 전쟁을 벌이거나 평화를 이룰 권리를 갖고 있습니다. 장관, 치안판사, 고문 및 임원의 임명도 주권자에게 달려 있으며, 영연방의 평화와 방위를 증진합니다. 

시민의 행동을 규율하는 법률에 따라 보상하고 처벌할 권리는 주권자의 권리에 속하며, 또한 상호 존중에 대한 가치를 증진하여 불필요한 다툼을 예방하기 위해 개인에게 영예를 수여할 권리도 이에 속합니다. 

현대 정부는 적대국에 대한 공식적인 전쟁 선포의 길을 따르려고 하지도 않으면서 전쟁을 수행할 '권리'를 확실히 활용합니다. 대신 그것은 자국을 대신하여 전쟁을 수행하는 외국 국가에 대한 재정적, 군사적 '지원'으로 위장됩니다. 그리고 '공공의 이익'에 대한 문제는 많은 곳에서 제기되거나 논쟁되지 않는데, 이는 자국 국민이 대부분 시민에게 정확히 외국인인 외국의 방위에 관대하게 제공된 관대함 때문에 경제적으로 어려움을 겪고 있다는 것을 지적하기 때문입니다. 그러나 다시 말하지만, 홉스에 따르면 '주권자'를 모델로 삼은 것처럼 보이는 정부는 국민에게 책임을 질 의무가 없습니다. 

"주권의 본질을 이루는 이러한 권리"를 고려해 보면, 전 세계 정부가 이러한 권리를 침해하고 본질적으로 정치적 주체에게 이전에 누렸던 것과 같은 권리나 구제 수단이 전혀 없는 시대에 살고 있다는 결론을 내리는 데 많은 정신적 노력이 필요하지 않습니다. 

확실히, 그러한 구제책이 여전히 – 예를 들어 사법부에 – 국가의 최악의 과잉을 억제하는 데 사용된다는 인상이 생깁니다. 하지만 (지금은) 잘 알려진 현상인 미국에서 법무장관과 FBI와 같은 국가 기능을 정부가 장악하는 것을 감안할 때, 정부가 ‘주권자’의 역할을 찬탈하는 과정에 있다는 것이 분명해야 합니다. ...에 홉스 - 권리가 없는 시민들에게 빚을 졌습니다. 아무것도. 

그것은 평화를 유지하고 영연방을 방어하기 위해 존재한다고 가정합니다. 그리고 이것에 대해 도전을 받으면 정부는 이것이 바로 자신들이 홍보하는 것이라고 강력히 주장할 것입니다. 하지만 '우리' 대부분, 즉 깨어 있는 사람들은 그것이 정교한 트롬 프 로일 (허위)정보적인 종류입니다. 다시 말해서, 시민들은 여전히 ​​헌법상의 권리를 가지고 있습니다. 정당한 수준이지만, 사실상 이러한 수준은 절대적인 홉스적 군주 역할을 맡은 정부에 의해 벗겨지고 있습니다. 

여기서 정치적 절대주의의 의미를 상기하는 것이 좋습니다. 무조건의 주권 권한은 다음과 같은 의미로 수반됩니다. 부재 그러한 권위에 저항할 권리가 없습니다. 그것은 사람들이 소위 '자연적 권리'(자연의 '폭력적' 상태에서 얻은 것)를 '절대적' 주권자에게 양도함으로써 포기한 일방적 계약의 결과입니다. 홉스의 일방적 사회 계약과 대조적으로, 존 로크가 17년에 제안한 사회 계약은^th 세기 - 미국 혁명가들에게 큰 영향을 미침 - 는 정부가 권력을 남용할 경우 국민이 반란을 일으킬 수 있는 명확한 규정을 제시합니다. 아마도 한 나라의 헌법에 명시된 권리와 함께 이것을 꼭 명심해야 할 것입니다.

홉스에 따르면 군주든 의회든 주권자의 '권리' 목록을 살펴보면, 2020년 소위 '팬데믹'이 도래한 이래로 (예전에는) 시민의 권리였던 것에 대한 홉스적 개정이 시행된 것으로 보입니다. '팬데믹' 상황에서 이러한 권리를 처음으로 과감하게 박탈한 것은 의학적 정당화를 통해 이루어졌습니다. 즉, 앤서니 파우치와 같은 의사의 통치를 통해 정당화되었고, 현재로서는 이러한 정당화가 더 이상 가능하지 않지만(다른 '팬데믹'이 발생하면 다시 사용될 수 있음) 이러한 권리는 여전히 매우 위협받고 있습니다. 

이것들이 무엇인지 누구에게도 상기시킬 필요는 없지만, 즉시 떠오르는 것은 언론의 자유(과거에도 여전히 상당 부분 검열됨), 집회의 자유(건강한 사람들이 '격리'되었고, 어울리지 않음), 신체적 무결성의 권리(위약이 의무를 통해 시행됨)이며, 이 모든 것이 '팬데믹' 동안 침해되었습니다. 이러한 홉스적 부활이 미래에 좋은 징조가 아니라는 것은 분명하며, 처분할 수 있는 모든 수단을 동원하여 이에 저항해야 합니다.