깨진 세상을 조각조각 모으다 ⋆ 브라운스톤 연구소 헤일리 카인핀

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최근 브라운스톤 저널 Toby Rogers의 짧은 글을 출판했습니다.조직화 논문이 없는 사회. "

이 책에서 로저스는 지난 수백 년 동안 지배적인 정치 철학을 간략하게 살펴보고 각각이 어떻게 우리를 실망시켰는지 지적합니다. 각각은 바로 앞선 시대가 남긴 문제를 해결하려고 시도했으며, 각각은 실제로 해결했습니다. 일부 문제를 해결하고 새로운 기회를 만들어냈지만, 그 과정에서 전혀 새로운 문제들이 생겨났습니다.

우리는 이제 파시스트적 디스토피아를 주요 통치 구조로 제도화하려는 직전에 있는, 부서지고 단편화된 문화에 남겨졌고, 경쟁하는 사회-정치적 대안은 우리에게 제공할 것이 무섭도록 거의 없습니다. 그래서 로저스가 다음과 같이 결론을 내릴 때 당황한 긴박감으로 말하는 것은 적어도 저에게는 놀라운 일이 아닙니다.

저항의 시급한 과제는 보수주의, 자유주의, 진보주의의 실패를 해결하는 동시에 파시즘을 파괴하고 인간의 번영을 통해 자유를 회복하는 길을 제시하는 정치 경제를 정의하는 것입니다. 이것이 우리가 이것을 알아낼 때까지 매일 하루 종일 해야 할 대화입니다.

저도 그렇게 생각하고, 전적으로 동의합니다. 왜냐하면 이게 제가 지난 15년(대략) 동안 연구해 온 정확한 문제이고, 현재 마침내 응집력 있는 내러티브로 글을 쓰려고 노력하고 있기 때문입니다. 그래서 이 기회에 몇 가지 예비적인 통찰력과 코로나 시대와 코로나 이후 시대보다 10년 이상 앞서 이 작업을 처음 시작하게 된 경험 중 일부를 공유하고자 합니다.

먼저, 제가 분명히 해야 할 것이 있습니다. 저는 경제학자가 아닙니다. 토비 로저스는 직업상 정치 경제학자입니다. 그래서 그는 우리가 "정치 경제학을 정의해야 한다"고 말합니다. 저는 행동 신경 과학을 전공한 철학자입니다. 저는 "정치 경제학을 정의"하려고 시작한 것이 아니라 "사회 철학을 이끌어내기" 위해 시작했습니다. 제가 이전에 "자유에 대한 회복적 철학.” 그러나 역사, 경제학, 사회를 공부한 사람이라면 누구나 사회 철학과 정치 경제학의 영역이 밀접하게 얽혀 있다는 사실을 잘 알고 있을 것입니다.

그것들은 추출될 수 없습니다. 인간이 하는 일을 조사하는 데서 인간 심리학을 제거할 수 없습니다. 또한 인간이 집단적으로 하는 일을 조사하는 데서 사회 철학을 제거할 수도 없습니다. 이 문제에 여러 렌즈를 적용할 수 있고 여러 이름으로 부를 수 있지만 우리가 보고 있는 것, 그리고 로저스가 관찰한 것은 이것입니다. 우리는 사회적으로 분열되고 무질서한 세상에 살고 있습니다. 인간의 자율성과 존엄성을 보존하고 번영하고 활기찬 문화를 창조하면서 서로 존중심을 가지고 교류하도록 돕는 협력적인 방식으로 우리를 묶어주는 것은 거의 없습니다. 그것은 우리가 거주하는 현실의 거의 모든 상상할 수 있는 단면에서 볼 수 있는 사회 문화적 침식과 엄청난 퇴보를 일으키고 있습니다. 그리고 이것들은 우리의 정치적 적들조차도 관찰하고 있습니다.

전 세계의 정부와 기관은 우리 일상 생활의 사소한 부분에 대한 권한을 점점 더 많이 행사하고 있습니다. 그들은 수십억 명의 인간을 통제, 관리, 사회 공학하기 위한 거대한 인프라를 건설하고 있습니다. 한편, 경쟁하는 이념과 가치 체계를 가진 다양한 사회적 파벌과 서로에 대한 강렬한 증오심은 그 새로운 인프라에 대한 접근 권한을 얻기 위해 치열하게 싸우고 있으며, 이를 사용하여 정치적 적을 물리치고 "정의"를 실현하고자 합니다.

문화적 공백이 있습니다. 역사 전반에 걸쳐 여러 시점에서 오래되고 시대를 초월한 진실은 새로운 방식으로 재진술되어야 하며, 이러한 오래된 방식에 새로운 세계 이해와 정보를 통합하는 새로운 프레임워크도 개발되어야 합니다. 미래 세대는 조상을 인도했던 도구와 로드맵을 소유해야 하며, 새로운 경계나 테라 인 코니 타, 그들은 스스로 새로운 지도를 작성해야 할 수도 있습니다.

하지만 이런 일은 실제로 일어나지 않았고, 일어난 범위 내에서 이러한 새로운 지도와 번역은 대부분 고립된 공동체에 속한 사람들에 의해 만들어졌습니다. 이들은 자신의 에코 챔버 밖의 사람들과 대화하는 방법을 모르고, 종종 시도조차 하려고 하지도 않습니다. 아니면, 우리가 현재 거주하는 전 세계적으로 연결된 "마을"의 진정한 규모, 복잡성, 다양성을 제대로 통합하기에는 범위와 세계관이 너무 좁은 사람들에 의해 만들어졌습니다.

우리는 어떤 종류의 사회적 복구가 절실히 필요합니다. 우리는 서로를 다시 모으고, 활기차고, 의미 있고, 생생하고, 응집력 있는 문화를 창조할 수 있는 도구가 필요합니다. 진정으로 - 아마도 인간 문명사에서 처음으로(성공한다면) - 상호 영양과 개인의 자율성에 대한 존중에 기반을 둔 문화가 될 것입니다.

하지만 로저스가 지적했듯이, 우리는 단순히 이전 시대의 방식으로 "돌아가는" 것 또는 잊혀진 가치관을 되살리는 것으로 이를 달성할 수 없습니다. 왜? 도덕적, 문화적으로 사회를 조직하는 오래된 방식이 모든 사람에게 효과가 없었고 지금도 많은 사람들에게 효과가 없을 것입니다.. 이 현실을 무시하거나 묵살한다고 해서 현실이 덜 사실이 되는 것은 아니며, 사회적 응집력을 강화하려는 새로운 시도의 효과성을 저해할 뿐입니다.

과거를 낭만화하기는 쉽습니다. 특히, 우리 자신의 유토피아적 세계관을 나타내는 것처럼 보이는 과거나, 아름다움, 편안함, 도덕성에 대한 개인적인 생각을 선호하는 과거는 더욱 그렇습니다. 저도 다른 사람들처럼 이런 죄를 지었습니다. 그리고 역사상 생각할 수 있는 거의 모든 시대와 장소에서 유래한 놀랍고 가치 있는 개념, 철학적 사상, 규범, 전통이 분명히 많이 있으며, 이를 적극적으로 보존하고 전파해야 합니다.

하지만 우리가 진정으로 자유에 대한 회복적 철학을 구축하고 싶다면 - 그리고 그와 함께 자유에 대한 회복적 문화를 구축하고 싶다면 - 우리가 자유와 자율성 자체에 대해 진정으로 관심을 갖고 있다면, 우리 주변의 세계에 우리의 개인적 유토피아 비전을 강요하려는 욕망을 유지하는 것보다 (그리고 우리 모두는 역사를 공부하고 살아온 사람이라면, 누군가가 그것을 시도할 때 그것이 얼마나 엉망인지 이제쯤은 분명히 알고 있을 것입니다) - 우리가 자유와 자율성 자체를 진정으로 소중히 여긴다면우리는 세상을 바라보는 방식에 대한 우리 자신의 개인적인 욕망을 초월하고, 우리의 적대적인 사람들의 관점을 받아들이고, 모든 사람이 실제로 목표를 달성하고 조화롭게 살기 위해 시도할 수 있는 창조적인 방법을 찾아야 합니다.

만약 그것이 존재하고 가능하다면, 그것은 문명사에서 이전에 존재했던 어떤 것과도 다르게 보일 것입니다. 그리고 우리는 솔직히 그것에 대해 기뻐해야 합니다. 왜냐하면 역사의 이전 각 시대가 자체적인 끔찍한 사회적 현실을 즐겼기 때문입니다. 하지만 그것은 아마도 오래된 전통, 가치관, 그리고 그 전에 있었던 것들의 많은 요소를 포함하고 있을 것입니다. 또는 과거 사회 질서의 낭만화와 부활이 우세할 수 있는 지역화된 사회적 소우주일 것입니다.

일본에서는 金継ぎ(긴 쓰기) — "황금 접합" — 또는 金繕い (kintsukuroi) — "황금 수리" — 깨진 도자기를 금가루와 섞은 래커를 사용하여 수리하는 예술입니다. 깨진 접시나 그릇의 결함을 숨기려고 하거나 손상이 전혀 없었던 척하는 대신, 이러한 결함을 강조하여 물체의 아름다움과 우아함을 높이는 데 활용합니다.

*AI가 생성한 '우주 킨츠기' 일러스트,*
*브레인스토밍과 시각화를 목적으로 저자가 유도한 것입니다.*

저는 이것이 우리의 과제에 접근하기 시작하는 데 좋은 은유라고 생각합니다. 왜냐하면 우리가 진정으로 자유와 자율성을 중시한다면, 이것은 협력적인 노력이 될 것이고, 정교화와 실행에 있어 극도의 겸손함을 가질 가치가 있을 것입니다. 그것은 대체로 상향식 구현이 아니라 종합과 상호 이해의 작업이 될 것입니다. 우리가 선호하는 구석 너머의 세상이 어떤 모습인지, 그리고 우리 주변의 다른 사람들이 원하는 것이 무엇인지 실제로 알아야 할 것입니다.

이것이 제가 위에서 "유도해 내다"라는 문구를 사용한 이유인데, 그 배경에 있는 철학을 탐구하려고 할 때 말입니다. 저는 제 자신을 발명가나 설계자로 보지 않으며, 세상 전체를 위해 무언가를 지시하려고 하지도 않습니다. 오히려 저는 이미 존재하는 것을 찾고, 그것을 종합하고, 다양한 관점이나 삶의 방식이 유기적이고 자발적인 방식으로 어떻게 결합될 수 있는지 알아보려고 합니다.

제 목표는 사회나 세상을 제 비전에 맞게 재설계하는 거대한 계획을 내놓는 것이 아니었고, 앞으로도 그럴 수 없습니다. 아무리 고상하다고 생각하더라도 말입니다. 사실, 그것은 역사를 통틀어 사회에 엄청난 혼란을 초래하고 세상의 아름다움과 수많은 인간의 삶을 파괴한 정확한 태도인 듯합니다.

저는 제 작업을 주로 끔찍하게 부서진 주변을 잠재적으로 아름답게 만들고 흩어진 파편을 새롭고 유기적인 구성으로 재결합하는 수단으로 봅니다. 그리고 우리 대부분이 적어도 표면적으로는 이런 감정에 동의할 것이지만, 저는 가능한 한 자주 반복하는 것이 가치가 있다고 생각합니다. 왜냐하면 우리가 가장 고귀한 의도를 가지고 있을 때조차도 내일의 유토피아의 왕과 엔지니어가 되고자 하는 충동을 저항하는 것은 매우 어려울 수 있기 때문입니다.

저는 이 문제에 대해 오랫동안 생각해 왔습니다. 저는 가능한 한 전 세계의 많은 다른 커뮤니티에 뛰어들어 다양한 관점, 종교, 철학, 사회 조직 방법에 노출되고 인간이 개인 및 집단적 삶을 구축할 수 있고 구축하는 다양한 유형의 방식에 대한 광범위한 이해를 얻으려고 노력했습니다. 저는 모든 답을 가지고 있다고 주장하지 않습니다. 사실, 더 많이 배울수록 자신이 실제로 얼마나 모르는지 더 많이 깨닫게 됩니다.

하지만 한 가지 말할 수 있는 것은 이 문제를 연구하면서 겸손의 가치를 깨달았다는 것입니다. 우리는 간단한 문제를 가지고 있지 않습니다. 간단한 답은 없을 것이고, 하룻밤 사이에 해킹해서 세상에 내놓을 수 있는 것도 아닙니다. 따라서 저는 이 문제를 해결하기 위한 모든 접근 방식에 대한 첫 번째 운영 원칙으로 겸손을 강조합니다.

아래에서 저는 특별한 순서 없이 제가 수년간 생각해 낸 몇 가지 질문, 우려, 잠재적 단서를 정리하려고 합니다. 일부는 개인적인 경험을 통해, 일부는 역사와 인간 심리학의 메커니즘에 대한 연구를 통해, 일부는 관점 취하기와 광범위한 사고 실험을 통해 정리했습니다. 저는 추론에 대한 제 방법론 중 일부를 공유하고, 그것이 어떻게 제가 택한 특정한 길로 이끌었는지 알려드리겠습니다. 이는 궁극적으로 여러 기사에 걸쳐 이루어질 수 있습니다.

문제 정의: 목표 및 범위

물론, 나는 당신에게 그것이 무엇인지 말할 수 없습니다. 정확하게, 토비 로저스는 우리가 정치 경제학을 정의해야 한다고 선언할 때 의미합니다. 저는 그가 제가 해결하려고 했던 것과 같은 문제에 대해 이야기하고 있다고만 추측할 수 있습니다. 비록 그가 다른 출발점이나 관점에서 접근하기로 선택할 수도 있지만요. 하지만 괜찮습니다. 저는 어떤 경우든 그가 해결하려고 하는 문제는 제가 여기서 다루고 있는 문제와 뿌리를 공유한다고 믿습니다. 적어도 그런 의미에서 우리의 목표는 겹칩니다. 저는 제 개인적인 방법론과 제가 하려고 하는 일을 공유하겠습니다.

첫 번째 단계는 문제의 정확한 본질을 밝히고 명확하게 하는 것입니다. "우리는 정치 경제를 정의해야 합니다"라고 말하는 것과, 저의 경우에는 "우리는 사회 철학을 이끌어내야 합니다"라고 말하는 것은 한 가지 일입니다. 위에서 제가 요약하려고 했던 것처럼, 우리는 여러 가지 다른 방식과 관점에서 문제를 요약할 수 있습니다. 그러나 스스로에게 "이 문제를 기능적인 방식으로 해결하려면 어떻게 해야 할까요?"

그리고 여기서 목표와 범위가 등장합니다. 이 문제와 관련하여 우리의 정확한 목표는 무엇입니까? 우리의 범위는 얼마나 크고, 사회적 구조에서 우리의 범위는 어디에 적용됩니까?

저는 많은 사람들이 목표 설정에 실용적인 접근 방식을 취하는 것을 보았습니다. 그들은 혁명적인 목표가 불가능하다고 가정합니다. 그래서 그들은 내부에서 시스템을 변경하거나 기존 옵션의 분야에서 일합니다. 저는 누구에게도 말하지 않을 것입니다. 수 없습니다 실제로, 저는 그것이 우리가 이 문제를 해결하려고 시도하면서 적절한 겸손함을 유지하는 것의 일부라고 생각합니다. 사실 우리는 무엇이 효과가 없는지 모르기 때문에, 서로 다른 관점에서 아이디어와 전략을 모색하면서 서로를 지원하는 것이 좋습니다.

하지만 저는 이런 사람들 중 일부와 함께 일했습니다. 저는 풀뿌리 진보적 후보인 제 친구 Joe Bray-Ali가 로스앤젤레스 시의원 자리를 위해 선거 운동을 하는 것을 도왔습니다. 저는 그의 경쟁자인 현직 Gil Cedillo가 그의 선거 운동을 어떻게 방해했는지 직접 보았습니다. 과거에 자금을 조달했다 Chevron에서. 내부에서 시스템을 바꾸려는 것은 매우 지치는 작업입니다(알아요. 저는 Bray-Ali를 대신하여 매일매일 집집마다 돌아다니며 유권자들과 이야기를 나누었습니다). 대부분 진전이 거의 없는 대가로 말입니다.

그게 나를 만족시키지 못했습니다. 나는 그 문제에 접근하고 싶었는데, 많은 히드라 머리 중 하나를 잘라내는 것이 아니라(두 개가 다시 자라는 것을 보았을 뿐), 보편적으로 인간적이고 시대를 초월한 역사 패턴에서 진짜 뿌리를 찾고, 거기에서 더 실용적이고 구체적인 종점으로 나아가고 싶었습니다.

저는 이 근본적인 문제를 찾기 위해 다음과 같은 노력을 했습니다.

저는 일기를 썼고, 일상 생활에서 저를 화나게 하거나 화나게 하거나 우리 사회 구조와 인프라의 거대한 문제의 구체적인 사례로 여겨지는 모든 것을 꼼꼼히 적었습니다. 여기서 중요한 점은 제가 제 자신의 경험과 제가 관여해야 할 세상에 대한 제 개인적인 감정에서 시작했다는 것입니다. 저는 다른 사람의 문제를 해결하거나 추상적인 정치 시스템이나 세상을 바꾸려고 하지 않았습니다. 저는 주로 다음에 관심이 있었습니다. 충만한 삶을 사는 것 나 자신 — 그리고 그렇게 할 수 있는 직접적인 길을 찾는 것.

이런 문제들의 상당한 목록이 생기자, 저는 그것들을 살펴보고 공통적인 근본 원인을 추출하여 패턴을 파악하려고 노력했습니다. 예를 들어, 제대로 수행하지 못하는 직장에서 해고당하는 것(직무를 올바르게 수행하는 방법을 배우지 않고)과 몇 달만 사용한 후에 고장난 가전제품을 구매하는 것은 문화에서 사람과 사물에 대한 "일회용 태도"의 예라고 할 수 있습니다.

저는 제가 관찰한 패턴을 역사 전반의 다른 시간과 장소에서 관찰할 수 있는 패턴과 비교하여, 패턴이 시간에 따라 어떻게 형태가 변할 수 있는지, 그리고 어떤 특성이 보편적이고 시대를 초월하여 유지되는지 이해하고자 했습니다.

내가 사는 세상에 대해 나를 괴롭히는 많은 것들, 내가 살기에 근본적으로 불편하고 적대적인 장소가 되게 만든 것들이 다음과 같은 것들로 요약된다는 것을 깨달았습니다.

개인의 의지의 자발성은 외부적인 사회적 요구, 과도한 규제, 지나친 질서 강요 또는 융통성 없는 규칙 체계로 인해 방해를 받고 있습니다.
그 결과, 나는 유연하게 행동하고 나에게 가장 자연스러운 방식으로 삶의 아름다움과 경이로움에 동참할 수 있는 자유가 없다고 느꼈습니다.
또한 저는 문화가 점점 더 동질화되고, 예측 가능하며, 지루해지고 있다고 느꼈습니다. 인간성과 우리가 서로 자연스럽게 연결된다는 것의 사랑스러운 면이 천천히 사라지고 있었습니다.
동시에, 우리가 사는 세상은 엄청나게 복잡했고, 점점 더 복잡해졌습니다. 수백만 개의 움직이는 부품이 원활하게 작동하기 위해 수백만 개의 다른 움직이는 부품에 의존했고, 많은 경우 오류의 여지가 거의 없었습니다. 그러나 아무도 이러한 부품을 완전히 이해하지 못했고, 대부분의 사람들은 자신이 거주하는 세상의 실제 메커니즘에 대한 극히 좁은 창문만 가지고 있었습니다.
하지만 사람들은 자신들이 아는 것보다 훨씬 더 많이 아는 척했습니다. 그들은 겸손함이 부족했습니다. 그 결과, 그들은 서로를 무례하게, 일회용으로 대했습니다. 점점 더 많은 사람들이 서로를 사용할 자원으로 보았고, 표현적인 개성의 아름다움에 대한 가치는 거의 없었습니다. 그들은 누구나 개인적 자유를 가져야 한다는 생각에 대한 존중심을 점점 덜 가지기 시작했습니다.
이로 인해 사람들은 다른 사람들이 예측할 수 없는 행동을 하지 않고 복잡하고 점점 더 기계화되는 이 세상의 깨지기 쉬운 균형을 깨지 않도록 하기 위해 더 많은 규제와 외부에서 부과된 질서를 요구하는 피드백 루프가 생겼습니다.
이 규제는 또한 수수료와 허가, 세금이 쌓이기 시작하면서 생활비를 극적으로 증가시켰습니다. 예를 들어, 저는 캘리포니아에서 합법적인 사업을 시작할 여유가 없었습니다. 사업세가 연간 최소 800달러였기 때문입니다. 저는 이 금액이 소규모 사업의 개인 사업주로서 제가 기대하는 수입에 비해 너무 비싸다고 판단했습니다.
더욱이 이 규정은 종종 인간과 인간 삶의 근본적인 필수품과 존엄성 사이에 하나 또는 여러 개의 중개자를 두었습니다. 국립공원 행정은 사냥과 낚시와 같은 자연적 생계 활동과 함께 우리와 자연 사이에 중개자를 두었습니다. 식품 산업에 대한 과도한 규제(잘못된 방식으로)는 우리와 식품 공급자 사이에 많은 중개자를 두었습니다. 집주인, 모기지를 처리하는 은행, 지방 의회 및 주택 소유자 협회는 우리와 우리의 개인 주거지 사이에 중개자를 두었습니다.
이러한 현상은 스스로 확산되었습니다. 즉, 하나나 두 개의 작은 지역에 국한되지 않고 광대한 영토로 빠르게 퍼져서 탈출하거나 피하기 어려웠고 대안을 찾기도 어려웠습니다.

저는 제 개인적 자율성을 소중히 여겼습니다. 저는 제 자신을 위해 일하고 싶었습니다. 저는 제 마음대로 일어나고, 제 마음대로 잠들고 싶었습니다. 저는 제 고객이 누구인지, 그리고 그들과 어떻게 상호작용할지 선택하고 싶었습니다. 저는 웃고 싶지 않을 때 다른 사람이 "웃으라고" 말하는 것을 원하지 않았습니다. 저는 제 생활 공간을 소유하고, 그 모든 측면에 대한 영구적이고 지속적인 통제권을 갖고 싶었습니다. 등등.

하지만 저는 또한 근본적으로 다른 사람들의 자율성을 중시했습니다. 저는 주변 사람들이 자발적이고 힘을 얻고, 기술을 개발하고, 독특한 관점을 얻고, 그들만의 독특한 방식으로 일을 할 수 있는 문화에서 살고 싶었습니다. 저는 이것이 자연스럽게 문화를 풍요롭게 하고 번영하는 사회를 육성한다고 생각합니다.

나는 나 자신에게 이렇게 물었습니다. 내가 살고 싶은 이상적인 세상은 어떤 세상일까?

그리고 나는 그것을 상상하고, 세부적으로 스케치하려고 노력했습니다. 나는 아무런 제한 없이 상상했습니다. 나는 사회의 도면판으로 돌아갔습니다. 나는 누군가가 이전에 나에게 "사물이 있어야 한다" 또는 "사물이 있을 수 없다"고 말한 모든 것이 잠재적으로 틀렸다고 상상했습니다. 결국, 인간 역사상 진정한 "유토피아"는 존재하지 않았습니다. 과거에 많은 사람들이 유토피아에 대한 아이디어가 사회를 조직하는 유일한 방법이라고 주장했지만요. 그러한 아이디어는 거의 항상 계획대로 작동하지 않았습니다.

따라서 우리는 실제로 일이 "어떻게 되어야 하는지"(아무것도 제대로 된 적이 없기 때문에) 알지 못하고, 실제로 일이 "어떻게 해서는 안 되는지"(이전에 구현된 적이 없는 경우, 또는 시도된 적이 없는 오래된 아이디어를 재창조할 수 있는 잠재적인 새로운 방법이 있는 경우)도 알지 못합니다.

나에게 맞는 사회를 상상해 보았고, 내 삶에서 부족한 모든 요소를 갖추고 있으며, 충만하고 의미 있는 삶에 필수적이라고 생각되는 사회를 상상해 보았더니, 다음 단계로 넘어갔습니다. 즉, 현재 현실과 내가 보고 싶은 세상 사이의 불균형을 어떻게 극복할지 알아내는 것이었습니다.

한 가지 문제는 내 개인적인 완벽한 세상이 다른 모든 사람에게는 통하지 않을 것이라는 점이었습니다. 내 비전을 얻으려면 세상과 그 인프라와 사람들에 대한 완전한 권력을 얻어야 했고, 그런 다음 내 비전을 실현되도록 강요해야 했습니다. 간단히 말해서, 나는 전체주의 독재자가 되어야 했습니다.

하지만 저는 겸손한 입장에서 추론했습니다. "저는 무엇이 옳고 그른지 100% 확신할 수 없습니다. 저는 잘못을 저지를 수 있는 인간입니다. 저는 제 생각을 다른 사람들에게 강요하고, 그들의 희생을 치르고, 그에 대한 전적인 책임을 지는 것이 정말 편안할까요?" 저는 그럴 수 없다는 것을 깨달았습니다. "그러므로 저는 제 가치와 생각을 다른 사람들에게 그들의 의지에 반하여 강요하려고 시도해서는 안 됩니다."

더 나아가 저는 이렇게 추론했습니다. "다른 모든 인간도 저처럼 잘못을 저지를 수 있습니다. 만약 모든 인간이 잘못을 저지를 수 있고, 부패에 빠지기 쉽고, 자신의 이익을 위해 권력에 대한 욕망을 품는다면, 우리 중 누구도 무엇이 옳고 그른지 100% 확신할 수 없습니다. 이를 감안할 때, 어떤 인간이 다른 인간에 대한 권한을 찬탈하는 것은 비합리적이고 극도로 오만한 일입니다(아마도 상호 합의에 의해, 지역적이고 즉각적인 수준에서, 또는 자기 방어를 위해)."

나는 상향식 권한의 조건에 전적으로 반대하지 않는다는 점에 유의하십시오. 내가 반대하는 것은 다음과 같습니다. 이 권한의 비합의적 부과. 따라서 구성원의 상호 합의에 기반하고, 공동체가 다공성이라면(즉, 필요한 경우 동의를 철회하고 공동체에서 벗어날 수 있다면) 하향식(그리고 잠재적으로 권위주의적) 방식으로 조직된 고립된 공동체는 이 조건을 충족할 수 있습니다. 그러나 이러한 유형의 세계적 규모, 자체 확산 및 비합의적 공동체(즉, 제국 유형 또는 제국적 권력 및 권위, 그리고 상상의 비합의적 "사회 계약"에 기반한 현대 국가의 전통적 구조)는 반대했습니다.

저는 자율성을 제 기본 원칙으로 삼았고, 진정으로 자율적인 세상이 가능한지 스스로에게 물었습니다. 특정 규칙 집합을 글로벌하고 위에서 아래로 부과할 필요 없이 모든 개인의 자율성을 허용하는 사회 철학을 발견하거나 사회 조직 모드의 개발을 촉진하는 것이 가능할까요? 동시에 사회적 질서와 조화의 감각을 보존하는 것이 가능할까요?

제로섬 게임이 아닌 사회적 세계를 만드는 것이 가능할까요? 어떤 사람들은 항상 져서 다른 사람들이 이길 필요가 없는, 그리고 모든 유형의 사람들이 자리를 찾고 서로 공존하면서도 각자에게 중요한 것을 보존할 수 있는 세계를 만드는 것이 가능할까요? 그리고 가장 중요한 것은 - 자율성이라는 기본 원칙을 보존하기 위해 - 폭력적인 혁명 없이, 그리고 강압적이고, 위에서 아래로, 제국적인 힘 없이 그러한 발전을 촉진하는 것이 가능할까요?

즉, 그 세계를 만드는 과정에서 그 세계의 근본적인 조직 원리를 위반하지 않고도 내가 상상한 종류의 세계를 창조하는 것이 가능할까?

많은 사람들이 제가 미쳤거나 이상주의자라고 말할 것입니다. 그런 세상은 불가능할 것입니다. 급진적 자유주의와 무정부주의의 종파를 제외하고 거의 모든 사회 철학은 사회 질서를 유지하기 위해서는 강압적인 수단을 통해 위에서 아래로 자율성을 제한해야 한다는 것을 기본적으로 받아들입니다.

인간의 자율성과 사회 질서 사이에는 근본적인 역설이 있기 때문입니다. 사람들이 너무 많은 자율성을 가지고 있다면, 그들은 자신의 이익을 위해 사회 질서나 다른 사람들의 권리와 자율성을 침해할 것이라고 믿어집니다.

그러나 동시에 강요된 사회 질서가 지나치게 제한적이 되면 사람들은 불행해져서 반항하게 되고, 목표를 달성하기 위해 범죄적인 수단에 의지하게 될 것입니다.

그러나 저는 사회 질서 위반이 사회 조직의 모든 시나리오에서 발생했다는 것을 깨달았습니다. 이것에서 완전히 자유로운 사회는 없었습니다. 따라서 우리는 사회 질서의 가끔씩의 위반을 구실로 삼아 인간의 자율성을 처음부터 제한할 수 없습니다. 인간 자율성에 대한 상향식 제한은 그러한 위반을 근절하지 못하며, 항상(또는 보통) 위반을 줄이는지는 분명하지 않습니다.

게다가, 사회 질서를 유지하기 위해 강제력이 필요하지 않은 소규모 사회 환경이 많이 있습니다(나중에 자세히 설명하겠습니다). 권위주의적이거나 지나치게 징벌적인 조치 없이도 사회적 응집력을 육성할 수 있으며, 종종 그러한 조치는 그 응집력을 약화시키고 불행을 증가시키는 데에만 기여합니다. 그러한 상황을 더 큰 규모로 재현하는 것이 가능할까요?

저는 인간 개인과 사회 심리학의 자연적 메커니즘을 활용하면 사회적 질서와 조화를 유지하는 데 사회적 강압이 필요하지 않은 세상을 만들 수 있을지, 개인의 자율성이 사회 질서와 동등하게 평가받고 자발적이고 유기적인(즉, 조작적이지 않은) 방식으로 번성하도록 장려될 수 있을지 궁금했습니다.

이것이 가능한지 저는 모릅니다. 하지만 결정적으로 다른 사람도 마찬가지입니다. 그리고 보통, 그 가능성에 대해 가장 격렬하게 반대하는 사람들은 진정으로 새롭거나 흥미로운 것을 스스로 생각해 낼 상상력이 부족한 사람들과 같습니다. 그런 사람들은 새로운 아이디어를 제안하지도 않고, 심지어 자신에게 유리한 특별히 강력한 주장을 제시하지도 않습니다. 그들은 단지 사물이 현재와 같은 방식이어야 하는 이유나, 개인적, 이념적 또는 정치적 이유로 이미 선호하는 현재 존재하는 옵션을 우리가 받아들여야 하는 이유를 말할 뿐입니다.

저는 상상의 목표에 대한 앞으로의 길을 현재 볼 수 없다는 이유만으로 그것이 불가능하다는 것을 받아들이기를 거부합니다. 저는 누군가가 개인적으로 무언가를 상상할 수 없다는 이유만으로 그것이 추구할 가치가 없다는 것을 받아들이기를 거부합니다. 그리고 저는 무언가가 고상하거나 어렵게 들린다고 해서 우리가 시도조차 하지 않고 포기해야 한다는 것을 받아들이기를 거부합니다. 역사 속 위대한 지성과 혁명적 사상가들은 이런 식으로 생각했다면 분명 많은 것을 성취하지 못했을 것입니다.

뛰어난 수학자이자 발명가인 아르키메데스는 "제게 설 자리만 주시면 지구를 옮겨드리겠습니다."라고 유명하게 말했습니다.

*아르키메데스는 지렛대와 발판으로 지구를 움직인다.*
*원래 그리스어: “δός μοι (ψσι) ποῦ στῶ καὶ κινῶ τὴν γῆν.”*

나는 높은 목표를 추구하기로 결심했다. 그리고 내가 실패하더라도 누가 신경 쓰겠는가? 적어도 처음부터 낮은 목표를 세웠다면 이룰 수 있는 것보다 더 많은 것을 이룰 수 있었을 것이다.

하지만 저는 또한 제가 실제로는 많은 사람들이 저를 미치게 만들고 싶어했던 만큼 미친 게 아니라는 걸 깨달았습니다. 우선, 역사상 가장 기억에 남는 천재들 중 다수가 살아 있는 동안은 불가능하다고 여겨지는 일을 시도했습니다. 그리고 특히 기술과 수학 분야에서 지적이고 존경받는 사람들이 모여 앉아 문제를 숙고했고(때로는 대학이나 부유한 후원자에게 돈을 받았음) 일반인이 보기에는 우스꽝스럽거나 쓸모없는 생각의 흐름으로 여겨졌을 것입니다.

르네상스의 박식가 레오나르도 다빈치가 개발했습니다. 비행기의 개념 헬리콥터의 발명을 예고한 것입니다. 500년이 넘은 후, 메릴랜드 대학의 공과대생들은 마침내 그의 디자인을 현실로 만들었다. 그리고 수학자 존 호튼 콘웨이 사이의 연결을 발견했습니다 소위 '괴물 집단' 196,883차원 공간에 "존재하는" 대칭 구조와 모듈러 함수(그가 장난스럽게 "괴물같은 달빛”). 수십 년 후, 현 이론가들은 그의 추상적인 추측과 발견을 활용하여 더 많은 것을 배우려고 시도하고 있습니다. 물리적 우주의 구조에 관하여.

때때로 역사를 통틀어 선견자들의 꿈과 합리적인 추측은 이념적 후계자들이 그들의 발견을 활용할 수 있기 전까지 수십 년 또는 수백 년 동안 잠복해 있었습니다. 그들의 이름은 때때로 역사책에서 영원히 사라질 수도 있지만, 그들의 조용한 영향력은 우리의 가장 존경받는 혁신가와 창조자들의 상상력을 자극합니다. 오늘날 기억되든 잊혀지든, 역사상 가장 환상적이고 고상한 몽상가들의 정신은 실제로 세계 체스판에서 실제 말을 움직이기 위해 중심 무대에 섰던 사람들의 마음에 불을 지폈습니다.

하지만 이러한 창의적이고 혁신적인 사상가의 대부분은 기술적 능력, 권력, 군사적 위력, 합리적 지식에 대한 질문에 전념하는 경향이 있습니다. 심지어 미국 정부도 중앙정보국을 통해 국가의 최고 인재를 활용하여 기술을 찾기 위해 숭고하고 야심찬 프로젝트에 자금을 지원했습니다. 세뇌와 마인드 컨트롤을 위해. 나는 왜 역사를 통틀어 자율적인 인간 영혼의 번영하고 자연스러운 아름다움을 증진하는 데 헌신한 발명가와 혁신가가 그토록 적은 것처럼 보이는지 궁금했습니다.

저는 역사상 위대한 지성과 사상가들을 존경하며 자랐습니다. 그들은 그 시대의 이념적 한계와 좁은 세계관을 넘어 불가능한 것을 상상했습니다. 비록 그들이 종종 동시대 사람들에게 조롱을 받거나, 그들의 아이디어가 결코 실현되지 않았더라도 말입니다. 저는 상상력이 풍부하고 고상한 목표를 추구하는 데 인생을 바칠 것을 알았습니다. 그것이 제게 전혀 인정을 받지 못하고 막다른 길로 끝나더라도 말입니다. 그저 다른 사람들이 제 앞에 닦은 길을 걷는 것보다요. 저는 누군가(또는 이상적으로는 여러 사람)가 그것을 이해하려는 작업에 충분한 시간과 노력을 바친다면 새롭고 놀라운 일이 가능할 것이라고 희망하기로 했습니다.

따라서 자유에 대한 회복적 철학을 밝히기 위한 첫 번째 운영 원칙으로 겸손을 추천할 수 있다면, 두 번째 원칙으로 상상력의 극단적인 개방성을 제안하고 싶습니다.

우리는 오래된 문제를 새로운 방식으로 고려할 의향이 있어야 합니다. 이전에는 우리의 이념적 적이라고 여겼던 사람들과 개방적이고 솔직한 대화를 나눌 의향이 있어야 합니다. 세상에 대한 가장 근본적인 가정조차도 모든 것에 의문을 제기할 의향이 있어야 합니다. 누구에게서든 배우려는 의향이 있어야 합니다. 그리고 우리가 접하게 되는 아이디어를 활용하고 해석하는 창의적인 방법을 생각해내야 합니다. 우리는 이전에 우리를 두렵게 했던 아이디어에 대한 두려움을 버리고, 열린 마음과 관대한 마음으로 모든 것을 고려해야 합니다. 그러면 우리는 진정한 대화를 시작하고 사회의 주요 이념적 분열선을 가로질러 연결할 방법을 찾을 수 있습니다.

우리는 목표 설정에 대해 이야기했습니다. 제 목표는 사회적 응집력과 조화를 희생하지 않는 개인의 자율성에 기반한 사회로 나아가는 길을 밝히는 겉보기에 불가능해 보이는 과제를 추진할 수 있는지 확인하는 것이었습니다. 그러나 목표 설정에 접근할 수 있는 방법은 많습니다. 제 목표는 추상적이고 비전적인 것입니다. 저는 수학자가 공부하는 것처럼 걱정합니다. 고차원 모양, 무언가가 가능할지 여부를 파악하고, 가능하다면 어떤 모습일지 알아내는 것입니다.

목표는 더 추상적이고 철학적인 것에서 더 직접적이고 구체적인 것까지 다양할 수 있습니다. 하지만 가능한 한 정확하게 자신의 목표가 현실과 어떻게 관련되어 있는지, 그리고 그 관계가 기능적 추구와 관련하여 어떤 의미를 갖는지 아는 것이 중요합니다. 사람들이 이를 이해하게 되면 문제 구조의 다른 수준에서 다른 목표를 추구하는 사람들이 더 효과적으로 소통하고 서로의 통찰력에 대한 관련 정보를 전달할 수 있습니다.

이를 염두에 두고 범위에 대해 알아보겠습니다.

문제의 범위는 무엇입니까?

즉, 얼마나 많은 현실에 영향을 미치고 영향을 미치려고 하는가? "우리는 자유에 대한 회복적 철학이 필요하다"고 말할 때, 우리는 무엇을 말하는 것인가? 우리는 모든 사람이 따르는 단일하고 통일된 글로벌 철학을 원하는가? 아니면 우리가 원하는 것을 얻을 때까지 사회적 권력의 고삐를 잡으려고 하는 것인가? 모든 사람이 기본 철학이나 서사를 받아들이지 않아도 괜찮을까? 철학이나 서사에 적극적으로 반대하는 사람이 있어도 괜찮을까? 실제 구현에 대한 여러 가지 해석이 있어도 괜찮을까? 그렇다면 이러한 해석 간의 분쟁은 충돌할 경우 어떻게 해결해야 할까?

아니면 우리는 "내 국가에는 회복적 자유 철학이 필요하다", "유럽 연합에는 회복적 자유 철학이 필요하다", "내 국가에는 회복적 자유 철학이 필요하다", 심지어 "내 동네에는 회복적 자유 철학이 필요하다"고 말하고자 하는 것일까요?

우리는 어떤 목적에서 세상을 바꾸고 싶어하는가, 그리고 얼마나 철저해야 하는가? 우리는 위에서 아래로 접근하는가? 아래에서 위로? 우리 자신의 개인적, 지역적 영역에서 밖으로 움직이는가? 우리는 온 세상을 바꾸고 싶은가, 아니면 우리의 지역만을 바꾸고 싶은가? 아니면 X에 있는 사람들의 마음만을 바꾸고 싶은가? 아니면 우리의 가족과 친구들을 바꾸고 싶은가? 그리고 우리가 우리의 지역만을 바꾸고 싶어한다면, 사회적 집단으로서 "우리"는 누구인가? 독자, 작가, 철학자 브라운스톤 저널, 그리고 우리의 동맹 및 제휴사는 전 세계에 살고 있습니다. 우리는 우리 모두의 공통 이익을 위해 서로 다른 지역에서 씨앗 철학 또는 씨앗 철학 세트를 전파하는 데 서로를 돕고 싶습니까? 그렇다면 어떤 모습일까요?

여기서 저는 최소한 두 가지 "상상 상태", 즉 "이상화된 사회"와 "실제 사회"를 구현하는 것이 도움이 된다고 생각합니다.

"이상화된 사회"에서는 모든 것이 가능합니다. 원하는 대로 나만의 판타지 세계를 가질 수 있습니다. 모든 것을 처음부터, 나만의 방식으로 재설계하고, 말하자면 다른 결과, 과정 또는 이벤트를 "시뮬레이션"할 수 있습니다. 해방적인 사고 실험을 추구할 수 있습니다. 나만의 개인적 판타지를 만들거나, 다른 사회 집단(또는 모든 사람)의 관점에서 이상화된 사회를 만들어 볼 수 있습니다.

하지만 "실제 사회"에서는 우리는 현재 있는 그대로의 세상을 받아들이고, 현재 우리가 있는 곳에 어떻게 연결할 수 있을지 살펴보고, 구체적이고 즉각적인 변화를 만들려고 노력합니다. 행동은 사람, 사물, 전력원 및 체계적 구조의 실제 구성에 따라 실제적이고 심각한 결과를 초래합니다. "실제 사회"에서는 당신은 왕(또는 여왕)이 아닙니다. 다른 사람들이 존재하며 행동 방침에 대해 의견을 제시할 권리가 있습니다(바라건대).

분명히 이것은 완벽한 이분법이 아닙니다. 그것은 스펙트럼과 더 비슷합니다. 하지만 우리는 마음속에서 혼란스러워하거나 스펙트럼에서 어디에 있는지 추적하지 못하는 경우가 많습니다. 그리고 우리가 틀에서 벗어난 이상화를 불완전한 현실 세계에 적용하려고 할 때 많은 좌절과 분노를 유발할 수 있습니다. 또한 많은 다른 사람들이 이러한 영역의 다른 수준에서 문제를 시각화하고 대화 상대가 자신의 비전을 개념화하려고 시도하는 방식을 이해하지 못할 때 효과적인 의사 소통을 방해할 수도 있습니다.

제 경험상, 자신을 위해 이상화된 사회에 대한 개인화된 환상을 만드는 것이 도움이 됩니다. 우리 모두는 어느 정도 세상을 우리의 이미지로 다시 만들고자 하는 충동을 가지고 있습니다. 하지만 우리 대부분은 또한 이 충동이 통제되지 않은 채 구체적인 실천에서 큰 문제가 있다는 것을 인식할 수 있습니다. 우리가 개인적인 환상을 표출할 수 있는 출구가 없고, 그것이 환상이라는 것을 충분히 알고 그것을 탐구하지 않는다면(따라서 그것에 한계를 두지 않는다면), 우리는 실제 대규모 성인 현실의 방식에 무지하지만 그럼에도 불구하고 짜증을 내고 친구와 가족을 휘두르며 자신의 변덕에 따라 우주를 운영하려고 하는 유아 "어린이 왕"처럼 행동할 위험이 있습니다.

*상상의 궁전에 있는 "어린 왕"을 장난감 우주에 둘러싼 AI가 만든 그림.*
*브레인스토밍과 시각화를 목적으로 저자가 유도한 것입니다.*

저는 이런 식으로 행동하는 사람들을 만났습니다. 다 자란 어른들, 확립된 직업과 오랜 세월을 거친 사람들 말입니다. 그들은 이렇게 말합니다. (실제 인용문): "내가 미국의 왕이라면 사실부서를 설립해서 무엇이 진실이고 무엇이 거짓인지 판단할 것입니다. 그리고 거짓을 유포하는 것은 불법이 될 것입니다. 그렇지 않으면 감옥에 갈 것입니다."

나에게 이런 말을 한 사람은 검열의 의미와 실제 사람들에게 미치는 영향에 대한 실제적이고 미묘한 대화를 나눌 의향이 없었습니다. 그는 자신의 개인적 사회적 환상을 다른 사람들과 그들의 욕망과 필요를 포함한 현실에 기반한 세계와 분리하지 않았습니다.

개인적인 환상을 만드는 것은 또한 우리 자신을 더 잘 알게 하고, 우리가 진정으로 원하는 것이 무엇인지에 대한 이해 속에서 자신감을 가지고 우리 자신을 뿌리내리게 합니다. 우리는 잠재적으로 상상할 수 있는 대안이나 우리가 찾고 있는 것과 같은 근본적인 본질을 달성할 수 있는 여러 가지 방법을 탐색할 수 있습니다. 그런 다음 이러한 꿈과 비전에 확실한 경계를 설정할 수 있다면, 우리는 현실 세계로 나가서 사람들과 다양하고 아마도 무서운 아이디어에 대해 이야기할 수 있으며, 모순되는 것처럼 보이는 개념에 의해 직접 공격받거나 위협받는다고 느끼지 않을 수 있습니다.

종종 사람들이 소셜 미디어나 다른 곳에서 극단적인 경향이 있는 쓸데없는 댓글을 달고 강렬한 감정의 폭발로 동기를 부여받을 때, 그들은 현실에 암묵적으로 뿌리를 둔 대화에 "이상화된 사회"를 끌어들이고 있습니다. 하지만 이러한 현실 비전을 명확하게 구별할 수 있는 잘 발달된 능력이 없다면, 사람들은 수백만 명의 동료 인간의 권리와 기본적 인간성을 무시하는 극도로 무지하고 사악한 사회 정책을 공격적으로 고집하게 될 수 있습니다. 이러한 공격적인 대사가 충분히 반복되면, 사람들이 "현실"을 희생하고 이상화된 현실을 정상화함에 따라 대중적인 사회적 망상이 형성될 수 있으며, 결국 끔찍한 잔혹 행위가 뒤따를 수 있습니다.

나는 나 자신을 위해 이상화된 것을 시작했습니다. 확인 현실: 즉, 나에게 즐겁고 편안한 온 세상과 우주. 이 현실은 주로 내 개인적인 욕망을 표출하는 출구이자 나 자신을 탐구하고 더 나은 자기 이해를 얻는 방법으로 상상했습니다.

그런 다음, 나는 다른 사람들이 무엇을 원하는지 스스로에게 물었습니다. 그리고 나는 사회적 현실에 대한 또 다른 이상화된 버전을 설정했습니다. 다른 사람들도 나와 공존할 수 있는 버전입니다. 나는 내 철학과 적대적인 철학을 가진 사람, 나의 가치와 충돌하는 사람, 또는 그 이상 때문에 화가 나거나 위협을 느끼는 사람을 만날 때마다, 나는 그들이 충만하고 자율적인 삶을 추구할 수 있는 방식으로 그 이상화된 현실 버전에 어떻게든 포함시켜야 한다는 조건을 정했습니다.

이 "이상화된 사회적 현실"은 내 기본 원칙인 자율성에 기반을 둔 완벽한 사회였습니다. 나는 다음과 같이 조건을 정했습니다.

법적 현실의 특수성이나 사회적 규칙은 어떠한 세계적 규모나 제국과 같거나 스스로 확산되고 합의에 기반하지 않은 상향식 제도적 구조에 의해 부과되지 않습니다.

이는 그러한 세계적 기관이나 조직이 존재할 가능성을 허용하지만, 만약 존재한다면, 그들의 목적은 어디에서나 유효한 특정 법률이나 정책을 만들거나 영향을 미치거나 정의를 집행하는 것이 아닐 것입니다. 이는 사회적 소우주의 하위 수준에서 해야 할 일입니다.
법을 부과하고, 정의를 집행하고, 다른 인간과 개인을 통치할 계층적 권한을 가진 모든 사회적 기관이나 조직은 사회 시스템의 모든 구성원의 상호 합의를 통해 설립되어야 합니다. 진정한 사회 계약입니다. 동의하지 않는 개인은 자신의 자율적 보호 아래 시스템 내에서 공존하거나, 시스템을 떠나 다른 곳에서 삶을 확립할 수 있는 자유가 있어야 합니다.

나는 어떤 사람들은 실제로 계층적 시스템을 좋아하고 본성적으로 추종자라는 것을 깨달았습니다. 따라서 자율성의 원칙을 보존하기 위해서는 역설적으로 어떤 사람들이 비자율적 사회 시스템, 예를 들어 군주제, 족장제, 심지어 독재 정권에서 살고 싶어한다는 것을 허용해야 합니다. 따라서 이것을 내 모델에 통합할 수 있어야 했습니다.
모든 개인은 자율적이며, 강요 없이 모든 일에 있어서 신체적, 개인적 자율권을 가질 권리가 있습니다. 아무도 무언가를 믿거나, 특정한 길을 따르도록 강요받지 않습니다.

이는 도시 중심, 밀집된 커뮤니티 또는 "사회" 외부 또는 그 너머에 존재하는 장소가 필요하다는 것을 의미합니다. 커뮤니티 시스템을 떠나야 하는 개인이 자신의 시스템을 개발하거나 다른 사람과의 상호 의존 및 종속에서 벗어나기 위해 물러날 수 있는 장소입니다. 이를 실현하려면 사람들이 미개발 토지에 대한 개방된 접근이 필요하고, 자신의 생계와 생존을 위해 그곳의 자원에 참여하고 활용할 수 있어야 합니다. 이러한 장소에 대한 접근은 포괄적인 기관에 의해 통제될 수 없습니다.
사회적 조화는 존재합니다. 아마도 우리는 사회 질서의 위반을 완전히 근절하지 못했을지 모르지만, 세상 전체가 순조롭게 기능하도록 하는 일반적인 균형이 존재합니다. 다시 말하지만, 완벽하지 않을 수도 있지만, 다른 것도 마찬가지입니다. 요점은 시스템 전체가 스스로 균형을 이루고 스스로 교정하며, 자율성이나 질서에 대한 대규모 위반이 그러한 균형 세력에 의해 발생하는 것을 방지한다는 것입니다.

저는 역사 전반에 걸쳐 주요 문제가 사람들이 범죄나 죄를 짓거나, 나쁜 짓을 하거나, 그에 따라 다른 사람의 행동으로 고통을 겪는 것이 아니라는 것을 깨달았습니다. 인간 사회 설계자와 철학자들은 수천 년 동안 사회에서 이런 현상을 근절하려고 노력했습니다. 하지만 아무도 완전히 성공하지 못했습니다. 그리고 이러한 근절의 이름으로 그러한 시도가 없었을 때보다 더 많은 잔혹 행위가 저질러졌다고 말하는 것이 안전할 것입니다.

반면에 최악의 비극은 대규모로, 그리고 종종 예측 가능하게 발생하기 때문에 알려지게 됩니다. 예측 가능한 규칙성으로 특정 국적이나 인종이 악센트, 전통 또는 피부색 때문에 표적이 됩니다. 집단 학살이 저질러집니다. 전쟁으로 인해 가족이 있는 수천 명의 건강한 젊은이들이 대포밥이 됩니다. 권위주의 독재 정권이 수백만 명의 시민을 살해합니다. 대량 총격범이 학교나 콘서트에서 군중을 향해 총을 쏘습니다. 특정 동네가 여러 갱단의 본거지이고 평균보다 살인율이 높아서 "무섭습니다".

저는 거대하고 대규모의 자체 확산형 상향식 권위 기관이 인간을 관리하고 통제하기 위한 일종의 인프라를 제공하며, 보통은 사회 질서를 보존한다는 명시된 목표를 가지고 있다고 추론했습니다. 이 인프라는 종종 인권과 존엄성을 극대화하고 부패 위험을 최소화하기 위해 처음에는 계획되었지만, 거의 항상 잘못된 손에 넘어가 폭력, 제국주의, 불의를 저지르게 됩니다. 이런 일이 발생하면 어떤 개별 범죄자도 이룰 수 없는 규모로 발생하며, 종종 훨씬 더 일관성 있고 규칙적으로 발생합니다.

하지만 사람들은 종종 범죄적 행동과 인간의 이기심을 이런 기관의 정당성으로 삼습니다. 우리는 이런 행동을 근절할 수 없기 때문에(또는 적어도 가장 권위주의적이고 통제된 상황에서도 성공하지 못했기 때문에) 부패하기 쉬운 개인의 손에 엄청난 권력 인프라를 넘겨줌으로써 더 큰 잔혹 행위를 감수할 정당성으로 이런 행동에 대한 두려움을 사용해서는 안 됩니다.

그래서 저는 사회 질서가 가끔씩 위반될 가능성이 있다는 걸 받아들이고 스스로에게 물었습니다. 이러한 위반을 최소화하거나 적어도 규모와 규칙성에서 우위를 점하는 것을 막을 수 있는 균형 잡히고 조화로운 세력을 육성할 방법이 있을까요?
사회적 조화 외에도 인간은 다른 존재, 환경, 자연 세계와 조화를 이루며 살아갑니다.

여기서 저는 일종의 원시주의, 기술의 완전한 부재, 또는 문명화된 사회 조직 방식의 파괴를 규정하지 않습니다. 저는 또한 인간이 고기를 먹는 것을 삼가야 한다거나 어떤 식으로든 환경을 변화시키는 것을 삼가야 한다고 규정하지 않습니다. 사실, 제가 다루려고 했던 질문 중 하나는 다음과 같았습니다. 이 조건을 충족하는 동안 문명을 보존하고 (심지어 진보된) 기술의 사용을 허용하는 것이 가능할까요?

하지만 저는 우리가 속한 세상을 단순히 자원으로 사용하는 것보다 존중하는 것이 중요하다고 생각합니다. 하지만 이는 다른 시간에 다룰 주제입니다.

저는 위에서 아래로 전체 사회 시스템을 "설계"하려고 하지 않기로 결정했습니다. 사실, 제 규정은 제가 이를 시도하지 말 것을 요구합니다. 사람들이 진정으로 자율적이라면, 저는 사회의 세부 사항을 설계할 수 없습니다. 단지 초기 조건만 설계할 수 있습니다. 물론, 사람들이 이 세상에서 극도로 권위주의적이고 강압적인 사회를 허용하는 개별적인 사회적 소우주를 만드는 것을 막을 수는 없습니다. 그리고 그것이 제 목표가 아닙니다(그 소우주가 완전하거나 광범위한 통제력을 얻지 않는 한).

하지만 분명한 과제가 있습니다. 이러한 초기 조건으로 세계를 설정한 후 시간이 지남에 따라 제국과 권위주의적 상향식 시스템이 거의 확실히 발전할 것입니다. 어떤 사람들은 항상 마키아벨리적 기생충과 조종자로 등장할 것입니다. 그들은 점점 더 큰 영토를 지배하고 자신의 의지에 복종시키고 싶어할 것입니다. 그리고 하향식으로 이를 억제하려는 시도는 원래 예방하려고 했던 바로 그 일이 될 위험이 있습니다.

게다가 갈등의 열기 속에서 사람들이 서로의 권리 사이의 경계에 관해 교착 상태에 빠지는 것은 매우 흔한 일입니다. 어떤 사람들은 다른 사람들에게 당연히 속한 것을 항상 "자신의 것"으로 봅니다. 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 때로는 사회 문제에 대한 실제 "올바른 답"이 없고 협상이 결렬되기도 합니다.

여기서의 과제는 공존과 사회적 협상의 문제입니다. 정의에 대한 서로 다른 관점을 가진 사람들이 어떻게 서로 평화롭게 공존할 수 있을까요? 그리고 정의라는 개념을 완전히 버리고 다른 사람들을 희생해서 자신을 섬기는 사람들이 대규모 통제에 대한 발판을 마련하는 것을 어떻게 막을 수 있을까요?

이것은 모든 사회 조직 모드가 해결해야 할 문제입니다. 하지만 대부분은 강압을 통해 이를 해결하기로 선택합니다. 즉, 그들은 외부 구조를 통해 인간 심리의 약점을 극복하고, 원하는 행동에 인센티브를 제공하고, 원치 않는 행동에 처벌을 주는 인위적인 결과 사슬을 만들어냅니다. 저는 스스로에게 물었습니다. 대신, 인간 심리의 자연스러운 강점과 긍정적인 리듬을 활용하여 내부에서 이를 해결할 수 있을까요?

이것이 제가 답하고자 하는 다음 질문입니다. 다만 이 글이 이미 길어졌기 때문에 후속 글에서 다루어야겠습니다.

제가 상상하는 "실제 사회"의 구현에 대한 간략한 개요를 제공함으로써 마무리하겠습니다.

제가 위에서 설명한 이상화된 사회에서 시작한다면, 이것은 우리가 현재 살고 있는 세상과는 거리가 멉니다. 우리는 복잡하고 겹치는 방식으로 광대한 지역을 지배하는 수많은 상향식 권위와 기관을 가지고 있습니다. 이러한 기관이 설립되면 자기 보존이 인센티브가 됩니다. 이를 해체하려는 사람은 일반적으로 근절해야 할 적이라고 여겨집니다. 이 시점에서 그들은 더 이상 사람들의 이익이 아니라 그들 자신의 이익에 봉사합니다. 그리고 "그들"은 인간이 아니라 비인격적 존재입니다.

게다가 사회는 현재 여러 분열선을 따라 분열되어 있으며, 개인은 강하고 종종 상충되는 - 그리고 더 중요하게는 총체적인 - 의견과 생각을 가지고 있습니다. 저에게는 총체적인 요소가 상충되는 요소보다 더 중요합니다. 기억하세요, 제가 이상화한 사회에서 사람들은 서로 상충되는 생각이나 사회 조직 방식을 가지고 있으면서도 공존할 수 있습니다(이것이 실제로 가능한지 나중에 살펴볼 수 있습니다). 하지만 총체적인 철학은 다른 모든 사람이 당신이 말한 대로 해야 한다는 것을 요구합니다. 간단히 말해서, 그것은 어린 왕(또는 여왕)의 철학입니다.

총체적 철학은 주어진 지역적 영토적 영역에 국한되지 않는다. 그것은 모든 것을 포괄해야 하고, 그렇지 않으면 통합할 수 없는 것은 제거해야 한다. 그것은 자기애적 철학이다. 자아가 존재하는 전부이며, 자아 밖에는 아무것도 존재할 수 없다.

우리는 현재 서로 또는 우리 환경과 조화를 이루지 못하고 있습니다. 저는 스스로에게 이렇게 물었습니다. "내 운영 원칙을 위반하지 않으면서, 그리고 이 사회의 일부를 형성하는 다른 존재들을 진정으로 존중하는 방식으로 이 이상화된 사회를 실제 사회에 어떻게 연결할 수 있을까?"

내 조건은 다음과 같습니다.

나는 다른 사람의 자율권을 침해할 수 없고, 그들의 의지에 반하여, 또는 강압이나 조작을 통해 다른 사람에게 무엇인가를 강요할 수 없습니다.
나는 실제 현실에 의해 제한을 받는다. 즉, 내가 가진 자원에 대한 접근성, 지리적 위치, 소셜 네트워크(온라인과 오프라인 모두), 주변 환경에서 활용할 수 있는 기회, 주변 사람들의 욕구와 필요에 대한 존중 등이 제한을 받는다.

나는 이것이 몇 가지를 의미한다는 것을 깨달았습니다.

내가 개발한 철학을 많은 사람이 받아들일 것이라고 기대할 수는 없다. 오히려 효과적인 소통을 위해 조작적인 '선전'이나 호전적인 행동, 공격적인 판매 전술이 필요 없이 주변의 기존 철학과 상호 교환 가능하고, 번역 가능하며, 양립 가능한 철학을 개발해야 한다.

따라서 내가 개발하는 모든 전략은 다른 사람들이 기존 관점과 세상을 상호작용하고 보는 방식을 고수할 수 있도록 허용해야 합니다(내가 왜 이것이 사실이라고 생각하는지는 나중에 알아보겠습니다).
기존의 상향식 기관과 권위를 해체하거나 재조직하려면 폭력을 사용하지 않고 이루어져야 합니다.
내가 사람들을 물리적으로 강제하거나 강요하거나 은밀하게 조종하여(즉, 베르나이스의 홍보 및 광고 과학이나 "행동적 넛징"에서처럼) 내 아이디어를 받아들이게 하거나 내가 상상하는 사회를 만들려고 시도할 수 없다면 변화를 위한 메커니즘은 다음을 통해 이루어져야 합니다. 영감 그리고 인간 심리의 자연적 메커니즘을 촉진하여 유기적으로 정렬하고 조화를 이루도록 합니다.

그러한 목적을 위해 저는 앞서 말했듯이 제 자신을 사회 설계자나 행동 공학자라기보다는 킨츠기의 예술가에 더 가깝다고 생각합니다. 즉, 금박을 입혀 깨진 문화의 균열을 메우고, 다른 사람들에게 영감을 주고, 사랑과 아름다움으로 지금까지 무시되었거나 잠재되어 있던 가능성을 부각시키는 것입니다.

아니면 등대의 등대지기가 되어, 마음의 배가 바위에 부딪히지 않고 항해할 곳을 찾을 수 있도록 빛을 비추는 것이 될 수도 있겠습니다.

인류 문명사의 대부분을 통틀어 타인에 대한 두려움이 우리의 사회 철학, 정부 방식, 정치 경제의 기반을 지배해 왔습니다.

우리는 평범한 사람을 두려워합니다. 우리는 우리 이웃을 두려워합니다. 그래서 우리는 그들의 파괴적이고 이기적인 경향을 "제어"하고 사회 질서를 보존하기 위해 엄청나고 위에서 아래로, 중앙 집권적인 권력 기관이 필요하다고 주장합니다.

사람들은 항상 대규모 부패와 권한 남용의 위험을 동반하는 그런 체계적 실체와 기관이 없는 삶을 생각하려 하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 그들이 없는 동안 각자의 동료 인간이 무엇을 할지 두려워하기 때문입니다. 하지만 그들은 반면에 이런 더 크고 근절하기 어려운 대규모 위험을 기꺼이 받아들입니다.

그들은 "안전"과 "공공질서"라는 명목으로 무섭고 예측할 수 없는 자국민의 자율권에 대한 제한을 강화하라고 요구하면서, 먼 나라에 있는 수천 명의 사람들에게 정부가 투하한 폭탄에는 눈을 감고 있습니다.

이러한 제한이 효과가 없을 때(코로나 위기 때와 마찬가지로) 그들은 강압이 올바른 전략인지 의문을 제기하기보다는 더 빠르고 강하게 시행되는 더 많은 조치를 요구합니다.

어린 왕과 여왕처럼 그들은 광대한 세상과 그들의 시끄러움의 진정한 효과에 대해 거의 알지 못합니다. 하지만 그럼에도 불구하고 그들은 "이것이 유일한 방법"이라고 열정과 감정적 강렬함으로 주장합니다. 그리고 그들은 세상에 대한 그들의 의지를 이루려는 변덕이 실패하자 그저 오래되고 지친 전략을 더 공격적으로 시도함으로써 대응합니다.

하지만 아마도 밤의 어둠 속에서, 그리고 균열 사이의 공간에는 시도된 적이 없는 가능성이 있고, 우리에게 새로운 세상을 열어줄지도 모릅니다. 누군가가 그 어두운 공간에 빛을 비추고, 균열을 금으로 사랑스럽게 칠해 수천 년 동안 보이지 않거나 잊혀진 것을 강조하기만 한다면.