분노의 고고학을 향하여

지난 주, 브라운스톤 저널 Julie Ponesse의 책에서 발췌한 내용을 출판했습니다. 우리의 마지막 순진한 순간, 제목 : 우리의 마지막 무고한 순간: Angry Forever? 

이 글에서 Ponesse는 상쾌할 정도로 잘 정리되고 현실적인 방식으로 분노라는 복잡한 주제를 다룹니다. 제 경험상 이 주제에 대해 이렇게 사려 깊고 현실적인 성찰을 제시한 사람은 거의 없습니다. 대부분의 사람들은 회개하지 않고 분노를 스스로 정당화하거나, 즐겁게 분노를 풀어버리는 경향이 있습니다. 백지 위임장 — 그렇지 않으면, 그들은 분노(또는 적어도 분노의 공개적 표현)를 일종의 방해적인 성가신 일종으로, 무섭고 잔인한 것으로, 또는 도덕적 실패로 보는 경향이 있습니다. 

하지만 포네스는 이 너무나 자연스러운 인간 감정의 유물을 자신의 은유적 손에 쥐고 돌려가며 부드럽게 모든 면을 살펴보았습니다. 이를 통해 그녀는 유물에 희귀한 품위와 미묘함을 부여했습니다. 

지난 몇 년 동안 제가 사는 세상이 무너져 내리는 것 같고, 제가 인간적이고 만족스러운 삶을 구축할 수 있는 대부분의 기회도 무너지는 것 같아 극심한 분노를 느낀 사람으로서, 저는 이 글에 답하고 (제가 생각하기에) 절실히 필요한 대중적 대화에 참여하고 싶었습니다. 

분노: 그 역할은 무엇인가? 어디에서 오는가? 우리는 그것을 어떻게 해석하는가? 우리는 그것을 어떻게 휘두르고 변형하는가? 이러한 모든 질문은 깊고 복잡한 답을 가지고 있으며, 결국 우리가 원하는 것이 무엇인지, 우리가 잃은 것이 무엇인지, 그리고 우리가 세상에 이러한 것들을 회복하려고 시도하면서 주변 사람들과 어떻게 교류해야 하는지 이해하는 데 중요한 열쇠가 될 수 있습니다. 

Ponesse는 그녀의 에세이에서 내 경험과 정확히 공명하는 많은 관찰을 합니다. 다양한 활동가 서클을 돌아다니며 "반항아", "변두리", "반문화" 커뮤니티를 관찰하고 연구하는 데 보낸 수년 동안, 저는 많은 커뮤니티가 분노, 쾌락주의, 부패로 인해 내부에서 부패하는 것을 직접 또는 역사적 설명을 통해 목격했습니다. 

나는 날것의, 통제되지 않은 분노의 힘이 얼마나 산성이고 해로운지 보았습니다. 그러나 동시에, 나는 엄청나게 정당한 분노의 표현에 대한 많은 무정하거나 무시하는 반응을 목격했습니다. 대개는 비교적 고립되고 편안한 삶을 사는 사람들에게서 나오는 반응입니다. 

저는 스스로도 믿을 수 없을 정도로 정당한 분노를 정기적으로 느끼는 사람으로서, 편안한 것의 무정함보다 그 분노의 불길을 더 확실하게 부추기는 것이 거의 없다고 말할 수 있습니다. 그리고 저는 자유로운 정신의 반항아이기 때문에, 이른바 "문명화된" 사회에서 분노와 더 일반적으로 공격적인 행동은 허구의 영역이나 한때 야만스러웠던 과거의 기억으로 밀려나야 한다는 일반적인 관념을 항상 격렬하게 거부해 왔습니다. 

이러한 강력하고 불안정한 힘, 즉 분노와 공격성은 날카롭고 거칠고 위험할 수 있지만, 궁극적으로 건강한 사회정서적 생태계의 중요한 부분입니다. 하지만 우리는 어떻게 그들이 우리 사회에 존재하도록 허용하고, 무의미한 파괴를 유발하거나 그들이 경로에 있는 모든 것을 소모하게 하지 않고 건설적이고 깨달음적인 방식으로 탐구하는 법을 배울 수 있을까요? 

이것은 섬세한 질문이며 경건하게 다루어야 할 질문이며, 포네스는 우아하게 이를 헤쳐 나갑니다. 그녀는 종종 분노를 일으키는 합법적인 힘과 그 파괴적인 잠재력을 인식합니다. 분노는 매우 독이 될 수 있습니다. 산처럼 주변의 모든 것을 갉아먹습니다. 그녀가 언급했듯이, 자신의 인간 숙주도 포함됩니다. 게다가, 항상 표적을 정확하게 선택하는 것은 아닙니다. 무고한 사람들, 또는 우리가 사랑하는 사람들이 교차사격에 쉽게 걸릴 수 있습니다. 하지만 긍정적이고 심지어 공공연히 건설적인 행동을 유발할 수도 있습니다. 세상을 바꿀 수 있고, 창조하거나 파괴할 수 있습니다. 

간단히 말해서, 분노는 본질적으로 좋거나 나쁘지 않습니다. 그것은 단순히 자연스러운 인간의 감정입니다. 엄청나게 활력이 넘치고 강력한 감정입니다. 그것은 존중받을 만하지만, 우리는 그것을 두려워해서는 안 됩니다. 오히려 우리는 그것을 탐구하는 사회적으로 유익한 방법을 개발하여 감정적 문해력과 참여를 둘러싼 지혜를 육성해야 합니다. 

이것이 제가 여기서 조금 실험해보고 싶은 것입니다. Ponesse가 차트로 표시한 기초 아래를 파헤치면서, 저는 분노의 고고학을 향해 나아가고 싶습니다. 

분노의 기초: 자아와 개인

Ponesse는 분노가 개인적인 측면을 가지고 있으며 자아에 뿌리를 두고 있다고 올바르게 지적합니다. 나는 다음과 같이 주장하고 싶습니다. 모든 분노는 개인적인 것이며 모든 분노는 자아에 뿌리를 두고 있습니다. 제가 주장하듯이 우리의 모든 감정적 경험이 자아에 뿌리를 두고 있기 때문입니다. 

분명히 말해서, 나는 모든 분노(또는 보다 일반적으로 모든 감정)가 반드시 (부정적으로) 이기적이라는 것을 의미하지 않습니다. 자아, 저는 그것을 표준적인 심리학적 의미로 사용합니다. 즉, 개인의 의식적 의지, 의지, 행위, 또는 자아 정체성의 경험을 의미합니다. 이 자아 정체성은 모든 주관적 경험의 시작점이라고 저는 주장합니다. 심지어 진정으로 사심이 없거나 초월적이라고 분류될 수 있는 것조차도 말입니다. 

감정은 일반적으로 자기 자신을 향해 내면으로 향하든, 자기 초월적 목적을 향해 외면으로 향하든 간에 근본적으로 개인적이고 개인적입니다. 그것은 개인의 방향을 잡는 데 도움이 되는 피드백 메커니즘 역할을 합니다. 문맥적 환경 내에서. 그들은 우리에게 강력한 것을 주며, 그리고 종종 긴급 신호, 우리 자신 외부의 직접적인 세계와의 현재 관계에 대해 - 특히 우리의 목표, 의도 및 적응적 자기 유지의 맥락에서. 그들은 우리가 그 환경의 자극과 사건에 반응하도록(또는 때로는 행동을 삼가하도록) 조정된 방식으로 움직입니다. 우리의 주의를 기울이는 데 도움이 됩니다 and 보냈네 (적어도 이상적으로는) 목표에 부합하는 동시에 우리가 생존하는 데 도움이 되는 방식으로 정보를 처리합니다.

이것은 중요한 요점입니다. 인간의 감정은 확실히 언어, 상징적 사고, 문화에 의해 많은 영향을 받지만, 그것이 순전히 — 또는 반드시 주로 — 제품 이러한 것들 중. 상징적 사고가 부족한 다른 동물들도 경험합니다. 다양한 감정 상태. 기본적인 감정 처리를 뒷받침하는 신경생물학적 경로는 언어 이전, 고차 인지 이전, 심지어 정신 이론 이전부터 진화했습니다. 

그러므로 감정의 기본 인프라는 유기체의 관계적 피드백을 제공하기 위해 즉각성의 비상징적 세계 내에서 진화했습니다. 현실의 직접적인 경험. 그리고 - 우리가 이 기본 현실 위에 상징적 공간의 광대하고 다층적이며 미궁과 같은 건축물을 덧입혔다는 사실에도 불구하고(이것은 이제 우리의 일상 생활에 깊이 스며든다) - 우리의 감정은 진화적 토대, 즉 직접적이고 즉각적인 경험의 영역과 그 관계의 그물에 여전히 뿌리를 두고 있다. 

우리는 종종 이것을 잊습니다. 하지만 우리는 결국 동물입니다. 그리고 저는 이것을 축소된 의미로 말하는 것이 아닙니다. 사피엔스 호모 수 없습니다 단지 동물이나 다만 동물. 우리는 "신의 영", "초월 의식", "고급 정신 이론" 또는 "창조 정신"이라고 부를 수 있는 것을 가지고 있습니다. 다른 동물은 가지고 있지 않은 것 같습니다. 

하지만 우리는 여전히 동물 왕국의 일원입니다. 신, 반신, 천사 또는 다른 영적 존재와는 대조적입니다. 그리고 동물 왕국의 모든 구성원과 마찬가지로 우리는 근본적으로 관계적 물질 세계에 존재합니다. 우리는 유한한 물질 공간에서 움직이고, 의지를 가지고 있으며, 그와 함께 목표, 가치, 의도의 복합체를 가지고 있으며, 그 의지를 그 물리적 공간에서 행동하려고 시도합니다. 그렇게 하기 위해서는 우리가 살고 있는 세상, 결과 및 우리 행동의 가능한 결과에 대한 어떤 종류의 이해를 얻어야 하며, 우리가 우리 환경의 대상과 다른 존재, 즉 잠재적 동맹, 포식자와 적, 친구와 동료 등과 어떻게 관계를 맺는지 이해해야 합니다.

우리의 감정은 우리가 이를 하는 데 도움이 됩니다. 우리가 마음속으로 느끼는 거의 모든 것은 아마도 다음 기능 중 하나를 충족합니다. 

• 잠재적인 문제와 위협을 식별하고 대응합니다. 
• 동맹을 찾고, 동맹과 유대감을 형성합니다. 
• 우리의 사회적, 환경적 환경에서 안보를 확립하고 조화를 이루고 유지합니다. 
• 세상에서 우리의 의지를 행동으로 옮기고, 편안함과 즐거움을 추구하거나, 창조적인 충동을 행사하십시오. 
• 세상을 탐험하고, 실험하고, 놀고, 배우세요. 

특히 분노는 싸우거나 도망치는 감정입니다. 일반적으로 발생합니다 실제적 또는 인식된 위협이나 방해에 대한 반응으로 - 우리의 문자적 생존에 대한 것이든, 우리의 의지를 행사하는 것 또는 우리의 욕망을 충족시키는 것에 대한 것이든.

하지만 우리의 감정과 이러한 근본적인 목적은 종종 실제 세계의 트리거와 대상에서 우리가 발명한 추상적인 공간으로 옮겨집니다. 때때로 근본적인 즉각성, 즉 우리의 목표, 우리의 감정, 그리고 그것을 만들어낸 사건과 자극 사이의 진정한 관계를 찾아내고 읽는 것이 어려워집니다. 

상징성이 강한 세상에서 우리의 감정은 종종 일상 생활에 직접적인 영향을 거의 미치지 않는 추상적이거나 먼 사건에 의해 촉발됩니다. 이러한 사건은 개인적이거나 자아 중심적인 원인 또는 동기를 상징합니다. 반대로, 일반적으로 비교적 의미가 없을 수 있는 즉각적이고 평범한 사건은 문화, 편재하는 서사적 프레임워크 또는 우리 삶의 반복적인 패턴의 렌즈를 통해 읽을 때 상징적 의미를 갖습니다.

분노의 상징적 추상화: 문화적 피드백 루프 풀기

설명을 위해 세 가지 시나리오를 살펴보겠습니다. 모든 시나리오에 대해, 당신이 2020년 XNUMX월 말에서 XNUMX월 초 사이에 해안 도시에 사는 흑인 미국인이라고 가정해 보겠습니다. 

1. 방금 온라인 뉴스를 읽으며 조지 플로이드의 죽음에 대한 소식을 접했습니다. 

지속적인 팬데믹 제한으로 인해 지난 몇 달 동안 사회적 상호작용이 거의 없었습니다. 마음속으로는 사람들을 만나고 싶어 가려워합니다. 사회적 고립, 직장 상실 또는 제한의 다른 부작용으로 인해 근본적인 분노나 괴로움을 경험하고 있을 수도 있고, 일반적으로 삶에 기쁨을 가져다주고 스트레스를 해소해주는 자극적인 경험과 사회적 행사의 상실로 인해 그럴 수도 있습니다. 

여기에 더해, 당신은 역사적 패턴에 대한 배경 지식이 있습니다. 미국에서의 노예 제도의 역사, 쿠 클럭스 클랜과 인종 분리 정책은 당신과 같은 흑인 미국인이 최근에 박해를 받거나 차별을 받았다는 것을 말해줍니다. 친구, 가족 또는 지인으로부터 이러한 차별이 지속되고 있다는 것을 암시하는 일화적 증거가 있을 수 있습니다(예를 들어, 그들은 항상 경찰에 의해 약물 수색을 받는 것처럼 보이거나 경비원이 백화점에서 그들을 따라다니는 경향이 있을 수 있습니다). 어쩌면 어느 시점에서 누군가가 당신에게 인종적 모욕을 던져서 논쟁에서 싸게 "이기기"를 원했을 수도 있습니다.

당신은 이 상황에서 - 많은 사람들이 그랬던 것처럼 - 조지 플로이드의 죽음을 미국 역사에 걸쳐 이어져 온 인종 차별적 잔혹 행위의 한 사례로 해석할 준비가 되어 있을 수 있습니다. 그는 낯선 사람이지만, 당신은 살인의 비극에 진심으로 공감하며 슬퍼할 수 있습니다. 당신은 개인적으로 화가 났을 수 있습니다. 부분적으로는 당신의 삶에서 경험한 직접적이고 즉각적인 상실 때문에 세상이 전반적으로 더 불안정하고 위협적으로 보이기 때문입니다. 부분적으로는 이 특정 사건이 당신에게 특히 위협의 관련성을 악화시키는 것처럼 보이기 때문입니다. 그에게 일어날 수 있는 일이라면 어떤 흑인 미국인에게도 일어날 수 있는 일이죠. 라고 생각할 수도 있겠죠. 나에게도 일어날 수 있는 일이에요. 

이 시나리오에서 조지 플로이드의 죽음은 먼 곳에서 일어난 추상적인 사건입니다. 당신은 그를 알지 못했습니다. 그를 죽인 남자는 다른 주에 살고 있습니다. 그의 죽음은 당신의 환경에 존재하는 독특한 상황이나 확률에 아무런 영향을 미치지 않습니다. 아마도 당신은 좋은 직업을 가지고 있고, 좋은 동네에 살고, 격리된 삶을 살고, 많은 돈을 벌고 있을 것입니다. 아마도 당신은 그가 자주 찾던 종류의 장소를 결코 찾지 못할 것이고, 그가 처한 종류의 상황에 처하지 않을 것입니다. 

그러나 그의 죽음은 상징적 의미 당신의 근본적인 불안감과 좌절감을 부추기는 것. 그 상징적 의미는 실제 세계의 확률과 사건에 대해 실질적으로 적용할 수 있는 것을 말해 줄 수도 있고, 말해 주지 않을 수도 있습니다. 하지만 당신은 너무 화가 나서 Black Lives Matter 시위에 가기로 결정할 수도 있습니다. 이 시위가 당신의 삶에 대한 가장 시급한 현재 위협을 해결하는 데 별 도움이 되지 않는다는 사실에도 불구하고 말입니다.

2. 커피숍에 가서 커피를 주문했는데, 카운터에 있는 (백인) 여성이 당신에게 짧게 대답합니다. 그녀는 당신의 음료를 만드는 데 오랜 시간이 걸리고, 당신이 냅킨을 요청했을 때 그녀는 당신을 무시하는 듯합니다. 다음 줄에 있는 (백인) 남자가 카운터로 다가가자, 바리스타의 눈이 빛나고 그녀는 수다스러운 대화를 나눕니다. 

이 일련의 사건에 대한 가능한 설명은 많습니다. 바리스타가 미묘하고 무의식적인 인종적 편견을 가지고 있을 수도 있습니다. 하지만 그녀는 그저 나쁜 하루를 보내고 있을 수도 있습니다. 다음 손님이 그녀의 오랜 친구일 수도 있고, 그녀는 그를 보고 기쁘고 놀랐을 수도 있습니다. 아니면 그녀는 인종과는 전혀 관련 없는 이유로 당신을 특별히 싫어하기로 결정했을 수도 있습니다. 

하지만 인종차별과 조지 플로이드의 죽음을 둘러싼 현재 대중적 대화의 두드러짐으로 인해 당신은 그녀의 행동을 그녀의 근본적인 인종차별의 증거로 해석할 준비가 되어 있을 수 있습니다. 당신의 분노는 진짜이며 실제 사건(즉, 편파적으로 보이는 나쁜 고객 서비스)에 의해 유발되지만 그 이상의 상호 작용은 반드시 그다지 의미가 없습니다. 그것은 상징적 의미 읽는 서사적 관점에 따라 근거가 없을 수도 있고 없을 수도 있습니다. 

당신은 인종차별에 대해 화가 났다고 믿을 수 있지만 실제로는 무엇이 당신의 분노를 유발했는지 알 수 없습니다. 그 특정한 순간에 무시당하는 느낌이었다. 만약 당신이 이러한 인식된 무시에 대한 복수를 하고 싶다면, 그것을 인종차별의 한 예로 취급하면 당신은 독선적인 입장에 놓이게 될 것이고, 당신은 정당한 희생자가 될 수 있고 잠재적으로 동정과 도움을 얻을 수 있다. 당신은 또한 이미 두드러진 대중 대화에 참여함으로써 주목을 받을 수 있고, 드라마의 중심에 더 가까이 다가가서 더 중요하게 보일 수 있다. 따라서 이런 방식으로 상호작용을 읽을 수 있는 잠재적인 동기가 있다. 

3. 작가 JK 롤링의 가정을 둘러싼 논란에 대해 들어보셨습니까? "트랜스포빅" 트윗.

이 시나리오에서, 당신이 해리포터 팬이 아니라고 가정해 봅시다. 당신은 흑인이고, 롤링은 백인 여성입니다. 그녀는 완전히 다른 나라에서 멀리 떨어져 살고 있습니다. 하지만 아마도 당신은 이 사건에 대해 읽고 롤링을 대신하여 화가 났을 것입니다. 아마도 당신은 언론의 자유를 확고히 지지하고, "트랜스 이데올로기"를 둘러싼 점점 더 심해지는 검열적 교리를 싫어할 것입니다. 아마도 당신은 기독교인이라고 생각하고, "트랜스"가 도덕적으로 옳지 않다고 생각할 것입니다. 

이 경우, 당신의 분노는 반드시 직접적인 개인적 위협으로 인식되는 데서 비롯된 것이 아닙니다. 오히려 그것은 당신의 가치관과 당신이 살고 싶은 세상에 대한 이상에 대한 스키마에서 비롯됩니다. 당신은 아마도 당신이 도덕적 선함이라고 믿는 것을 위해 일어선 사람들이 처벌받는 세상에서 살고 싶지 않기 때문에 화가 났을 것입니다. 또는 "트랜스"가 정상으로 여겨지는 세상에서 살고 싶지 않기 때문에 화가 났을 것입니다. 

당신은 주변 사람들이 당신이 믿는 도덕적 기준을 고수하기를 바랍니다. 왜냐하면 그것이 당신이 살기에 더 친절한 곳이 될 것이기 때문입니다. 또한 초월적인 관점에서 볼 때 이것이 세상을 더 아름답게 만들고 전반적으로 더 많은 행복을 만들어낼 것이라고 믿기 때문입니다. 당신은 또한 진정으로 사심 없는 입장에서 롤링에 대한 보편적인 인간적 공감을 느낄 수도 있습니다. 

이 논란에 대해 실제로 할 수 있는 일은 없고, 다시 말하지만, 그것이 당신의 직접적이고 개인적인 환경에 대해 실질적으로 적용할 수 있는 것을 말해 줄 수도 있고 말해 주지 않을 수도 있습니다. 하지만 그것은 당신이 더 큰 세상에서 감지하는 불안한 무언가의 상징이 됩니다. 멀리 떨어져 있고 잠재적으로 적대적인 세력이 작용하여 당신의 개인적 가치에 반하는 영향력을 행사하고, 세상을 당신이 원하지 않는 무언가로 조금씩 바꾸고 있습니다. 

분노의 뿌리를 찾아서 

바라건대 위의 예들은 - 다소 피상적으로 간략하게 설명되어 있지만 - 상징적 추상의 복잡한 망이 종종 감정적 경험의 근본적인 즉각성과 상호 작용하는 방식에 대한 샘플을 적어도 제공하는 데 도움이 되었을 것입니다. 이러한 역학에 대한 의식을 키우면서 우리는 우리와 우리 주변의 다른 사람들이 세상, 서로, 우리 자신, 그리고 삶 자체에서 정말로 원하는 것이 무엇인지에 대한 더 큰 이해에 접근할 수 있을 것입니다. 그런 다음 우리는 이러한 목표를 달성하거나 우리의 이상과 가치를 실천에 옮기는 가장 효과적이고 사회적으로 건설적인 방법을 알아내기 위해 노력할 수 있습니다. 

"그 출처가 어디든,” Ponesse는 “라고 썼습니다.우리 중 대부분은 일상생활의 움직임 뒤에 숨은 모호한 무게감 이상으로 자신이 얼마나 화가 났는지, 무엇에 화가 났는지조차 알지 못한다고 생각합니다." 

이것은 확실히 사실입니다. 그리고 그것은 엄청나게 위험한 상황을 만들어냅니다. 의식적으로 통제되지 않은 분노는 조종적인 개인이나 파벌에 의해 쉽게 무기화되기 때문입니다. 그러나 궁극적으로 자비롭지 못한 의도를 가진 사람들에 의해 무기화되지 않더라도 우리는 여전히 우리 스스로 부적절한 대상에 대해 분노를 표출하는 것을 발견할 수 있습니다. 

정신 분석가이자 홀로코스트 생존자인 에리히 프롬은 그의 책에서 자유로부터의 탈출, 나치의 집권 기간 동안 눈앞에서 이런 일이 일어나는 것을 지켜본 것을 회상합니다. 1차 세계 대전과 독일 혁명의 여파로 독일 중산층은 경제 침체, 불황, 인플레이션으로 인해 엄청난 피해를 입었습니다. 많은 사람들이 평생 저축을 잃었고 농민 계층은 빚더미에 빠졌습니다.

동시에, 군주제, 교회, 가족과 같은 모든 기관과 권위와 함께 오래된 문화적 구조가 무너지고 있었습니다. 많은 사람들의 삶이 더 어려워졌고, 가계는 압박을 받고 생존하기 위해 고군분투했습니다. 한편, 그들의 사회적 안정감과 제도적 보안은 발 밑에서 떨어져 나갔습니다. 변화하는 세상에서, 노년 세대의 조언은 더 이상 젊은 세대를 정확하게 안내하지 못했습니다. 따라서 젊은 세대는 세상에서 혼자 길을 개척해야 했고, 노년 세대가 그들에게 제공할 만한 가치 있는 것이 없다고 느끼지 못했습니다. 

Fromm은 현재 우리 주변에서 보고 있는 상황과 매우 유사한 상황을 설명하면서, 이로 인해 "사회적 좌절감이 증가하고" "극심한 괴로움"이 발생한다고 말했습니다. 

중산층의 노년 세대는 더욱 비통하고 분개했지만 수동적인 방식이었다. 젊은 세대는 행동을 위해 움직였다. 그들의 경제적 지위는 부모가 가졌던 것과 같은 독립적인 경제적 존재의 기반이 상실되었다는 사실로 인해 악화되었다. 전문 시장은 포화 상태였고 의사나 변호사로서 생계를 유지할 수 있는 기회는 거의 없었다... 인구의 대부분은 개인적 무의미함과 무력감에 사로잡혔다... 전후 시기에는 독점적 자본주의에 위협을 받은 것은 중산층, 특히 하위 중산층이었다. 그들의 불안과 그에 따른 증오가 촉발되었다. 그들은 공황 상태로 옮겨갔고 무력한 사람들에 대한 복종과 지배에 대한 갈망으로 가득 찼다. 이러한 감정은 완전히 다른 계급에 의해 자신의 이익을 위해 일하려는 정권을 위해 사용되었다. 히틀러는 하류 중산층이 감정적으로나 사회적으로 동일시할 수 있는 원망스럽고 증오심이 강한 소시민 계층의 특성과 독일 산업가와 융커의 이익을 위해 봉사할 준비가 된 기회주의자의 특성을 결합했기 때문에 매우 효율적인 도구임이 입증되었습니다. 원래 그는 구 중산층의 메시아로 행세하며 백화점을 파괴하고 은행 자본의 지배를 깨뜨리겠다고 약속했습니다. 기록은 충분히 명확합니다. 이러한 약속은 결코 이행되지 않았습니다. 그러나 그것은 중요하지 않았습니다. 나치즘에는 진정한 정치적 또는 경제적 원칙이 없었습니다. 나치즘의 원칙 자체가 급진적인 기회주의라는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 중요한 것은 정상적인 발전 과정에서 돈이나 권력을 얻을 기회가 거의 없었던 수십만 명의 소시민 계층이 나치 관료의 구성원으로서 이제 상류 계층이 공유하도록 강요한 부와 명예의 큰 몫을 차지했다는 것입니다. 나치 기계의 구성원이 아닌 다른 사람들은 유대인과 정치적 적대자로부터 빼앗은 일자리를 얻었습니다. 그리고 나머지 사람들은 빵을 더 많이 얻지는 못했지만 '서커스'를 얻었습니다. 이러한 가학적 광경과 그들에게 인류의 나머지에 대한 우월감을 주는 이념이 주는 정서적 만족은 적어도 한동안 그들의 삶이 경제적으로나 문화적으로 빈곤했다는 사실을 보상할 수 있었습니다.

이 마지막 문장은 우리에게 나치즘의 불길을 궁극적으로 부추기고 그 부상을 촉진한 분노의 개인적 기반을 정말 명확하게 보여줍니다. 유대인과 다른 "정치적 적"은 궁극적으로 이 분노의 희생양이 되었습니다. "독일 국가"에 대한 자기애적 자부심과 인종적 우월성이라는 생각은 그에 따른 터무니없는 잔혹함에 대한 의롭고 도덕적인 정당성을 부여했습니다. 그 잔혹함은 근본적인 문제를 해결하지 못했습니다. 그 문제의 원인을 다루지 않았기 때문입니다. 또한 원래 잃어버린 것을 진정으로 회복하기 위해 아무것도 하지 않았습니다.

"특히 누군가가 고통을 받았을 때 보복은 매력적입니다. 왜냐하면 보복은 우리가 상처받은 깊이 있는 개인적인 방식을 그대로 되돌려주는 만족스러운 방법처럼 느껴지기 때문입니다.,”라고 포네세는 썼습니다. 

분노에 대한 첫 번째 반응은 종종 비난할 대상을 찾는 것입니다. 그래야 처벌을 내릴 수 있습니다. 이 반응에는 강력하고 원초적인 논리가 있습니다. 비난하고 처벌함으로써 우리는 강력한 적이라고 주장하고 잠재적 위협을 무력화하며 권력을 되찾습니다. 비난과 처벌은 또한 사회적 기능을 합니다. 그것은 우리의 동맹에게 누가 "옳고" 누가 "그른지"를 알려주는 정의의 연극을 만듭니다. 그 연극은 궁극적으로 일종의 "힘이 옳다"는 논리에 기반을 두고 있지만, 반드시 진정한 정의를 믿지는 않지만, "악당" 역할을 맡은 사람이 실제로는 그 운명을 받아 마땅했다고 믿기 쉽습니다. 

사회적으로 더 직접적이고 지역화된 세상에서 비난과 보복은 위협과 방해에 대한 실제적이고 실용적이며 적응적인 반응으로 작용했을 수 있습니다. 결국, 포식자나 적이 당신을 물리적으로 공격하고 당신이 공격적으로 반응하여 자신을 방어한다면, 당신은 진정으로 당신의 웰빙에 대한 실제적이고 현재의 위협을 무력화하고 있는 것입니다. 

마찬가지로 작고 긴밀한 사회적 집단에서 개인은 서로 직접적이고 매우 개인적인 관계를 맺고, 그들의 협상과 대립은 믿을 수 없을 정도로 국한된 영향력의 영역에 국한됩니다. 비난과 보복은 특정 개인 간의 대립을 해결하기 위한 효과적인 마지막 수단이 될 수 있습니다. 협상이 실패하면 누가 당신에게 잘못했는지 정확히 알고, 고통의 도움으로 당신이 습관적으로 무시할 사람이 아니라는 것을 상기시킬 수 있습니다. 

하지만 현대 세계는 매우 비인격적인 힘의 네트워크에 의해 지배되고, 그것으로 스며듭니다. 우리는 고통을 느끼고, 어려움을 겪고, 누군가 또는 무언가가 책임이 있다는 것을 압니다. 우리 주변의 사람들은 사회적 거래에서 자신의 몫을 완수하지 못하고, 우리의 길에 장애물로 서 있으며, 우리에게 무슨 일이 일어나는지 전혀 신경 쓰지 않는 듯합니다. 당신의 언어를 거의 구사하지 못하는 외국의 콜센터 상담원은 "죄송하지만, 도와드릴 수 없습니다."라고 말합니다. 그는 실제로 미안해하는 것이 아니라 당신에게 그렇게 말하도록 돈을 받고 있고, 당신은 그가 당신을 도와야 하기 때문에 화가 나 있지만, 공격적으로 반응해도 실제로 상황이 해결되지 않는다는 것을 알고 있기 때문에 여전히 그에게 예의를 갖추었습니다.

우리는 모두 점점 더 광대하고 넓게 퍼진 시스템 복합체에 의존하고 있습니다. 시스템은 권력을 가지고 있지만, 점점 더 아무도 - 세계에서 가장 부유하고 강력한 계층에서조차도 - 시스템이 어떻게 운영되는지에 대한 궁극적인 책임을 지지 않습니다. 그런데도, are 사람들은 결정을 내리고, 세상을 바꾸고 영향을 미치며, 때로는 우리 일상 생활의 사소한 세부 사항에 대해 엄청나고 완전히 불공평한 명령을 행사하기도 합니다. 

우리는 이것을 알고 있습니다. 우리는 그것이 불의하다는 것을 알고 있습니다. 우리는 이 불의한 구조에 의존하고 있다는 것을 알고 있습니다. 그러나 우리는 또한 우리가 실제로 범인을 볼 수 없다는 것을 알고 있습니다. 그들의 불의한 행위는 무작위로 보이며, 실제로 종종 그렇습니다. 우리 삶의 리듬은 점점 더 부조리에 의해 주도됩니다. 이러한 지식은 우리를 더욱 무력하게 느끼게 하고, 동시에 누군가에게 분노를 터뜨리고 싶은 마음을 더욱 절실하게 만듭니다. 우연히 우리에게 자신을 내어주는 모든 사람에게 말입니다. 

두 마리의 쥐를 함께 우리에 넣고 전기 충격을 주면 공격적으로 행동하는 경향이 있습니다 서로를 향해 - 때때로 "라고 알려진 현상충격으로 인한 공격성.” 인간의 경우에도 “라고 불리는 유사한 현상이 발생합니다.실향민 침략.” 연결된 메타 분석의 저자에 따르면: “대체된 공격성에 대한 실험 문헌에서... 사실상 모든 연구에 공통적인 패러다임적 특징은 최초의 도발자가 공격적 보복의 잠재적 표적으로 결코 제시되지 않는다는 것입니다." 

즉, 대체된 공격성은 실제로 우리를 비참하게 만든 사람들에게 접근할 수 없기 때문에 발생합니다. 또는 그들이 누구이고 어디에 있는지조차 모르기 때문일 수 있습니다. 우리는 우리 안에 갇힌 쥐처럼 보이지 않는, 멀리 있는, 뻗어 있는 또는 추상적인 힘에 충격을 받습니다. 위협을 감지하면 우리는 주변을 스캔하고 그 근원을 파악하려고 시도하지만 가해자를 명확하게 찾을 수 없거나 그들에게 접근할 수 없습니다. 대신 우리는 우리가 접근, 우리가 무엇 를 참조하십시오. 

우리는 그들에게 다음과 같은 집단 이름과 라벨을 붙입니다. 유대인; 무슬림; 기독교인; 동성애자; 이단자; 나병환자; 마녀; 공산주의자; 자본가; 자유주의자; 극좌; 보수주의자; 극우; 음모론자; 코로나 부정론자; 백인; 부자; 가부장제; TERF; 파시스트; 안티파; 러시아인; 미국인; 중국인; 불법 이민자; 부르주아지. 

아마도 그런 집단의 구성원 중 다수는 우리가 부러워하는 사람들일 것입니다. 아니면 기회주의적으로 우리를 희생하여 이익을 얻으려는 사람들일 것입니다. 아니면 그들의 구성원 중 일부가 우리가 사랑하는 세상의 파괴를 응원하기 위해 뭉치고, 우리의 비참함을 비웃거나, 우리의 멸망의 벽에 벽돌을 열심히 쌓는 것을 볼 수도 있습니다. 그들은 우리에게 무정하고 우리의 성지를 더럽힙니다. 그들은 외국인이고 우리의 문화와 역사에 대해 전혀 모르지만 우리를 통치할 수도 있습니다. 어느 쪽이든 우리는 그들을 우리의 안녕과 생존에 대한 일반적인 위협으로 보거나, 우리가 가진 목표나 우리가 보고 싶은 세상의 건설에 대한 장애물로 봅니다. 

그러나 이러한 목표에 대한 전쟁 선언은 모호할 것입니다. 결국 이길 수 없다, 그리고 아마도 많은 무고한 사람들을 조준경에 잡을 것입니다. 우리는 더 이상 정글이나 아프리카 사바나에 살지 않으며, (대부분의 경우) 작고 고립된 마을에도 살지 않습니다. 이러한 직접적인, 주로 물리적인 환경에서 분노는 실제로 장애물이나 위협의 근원으로 우리의 주의를 확실히 이끌었을 것입니다. 우리 내면에서 분노의 감정이 고조되는 것은 그 트리거의 실제적이고 구체적인 존재와 상관관계가 있었을 것입니다. 즉, 우리는 근원에서 문제를 바로잡도록 준비되었을 것입니다. 

그런 위협을 그런 환경에서 협상을 통해서든 직접적인 공격을 통해서든 다루는 것은 실제 갈등을 해결하는 데 도움이 될 만한 상당한 기회가 있었을 것입니다. 하지만 오늘날, 우리의 분노의 대상은 우리의 일상 생활에 실제로 영향을 미칠 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 

그들이 그렇게 하더라도, 그들과 전쟁을 벌이는 것은 실제로 우리의 가장 시급한 문제와 우려를 해결하는 데는 별 도움이 되지 않을 것입니다. 하지만 그들 중 많은 이들이 우리와 마찬가지로 다른 "충격을 받은 쥐들"(말하자면)일 가능성이 큽니다. 

그들은 우리와 마찬가지로 무언가를 잃었기 때문에 화가 납니다. 또한 인간에게 적대적인 것처럼 느껴지는 세상에서 살아남기 위해 고군분투하고 있기 때문입니다(이 세상의 토대와 구조가 비인격적이고 비인간적이기 때문입니다). 

그들은 우리처럼 화가 납니다. 그들도 이러한 구조에 무력하게 의존한다고 느끼기 때문입니다. 그들은 자신의 삶을 지배하는 복잡하고 종종 임의적인 과정에 의해 끊임없이 위협을 받고 좌절을 느끼기 때문입니다. 

그들은 우리와 마찬가지로 생존이 더욱 어려워지고 세상이 그들의 성공을 위협하는 위협과 장애물로 가득 찬 것처럼 보이기 때문에 화가 납니다. 그리고 그들이 의식적으로 깨닫든 아니든 그들의 "사람들의 삶은 경제적으로, 문화적으로 빈곤해지고 있습니다."

물론 우리 모두가 고통받는 것은 아닙니다. 그리고 고통받는 사람들조차도 모두 동등하게 고통받는 것은 아닙니다. 사실, 우리 중 일부는 현재 상황에 꽤 잘 적응한 것처럼 보입니다(그리고 종종 그것에 대해 매우 교만합니다). 

하지만 우리 환경의 잔혹함과 비인간성이 우리 자신뿐만 아니라 우리가 인식하는 많은 적과 적대자에게도 피해를 준다는 사실은 우리에게 동맹이 될 잠재력이 있다는 신호를 보내야 합니다. 억제할 수 없는 분노로 서로를 사악하게 공격하는 대신, 우리는 분노의 더 깊은 차원의 공통 원인을 공동으로 탐구할 수 있습니다. 이러한 현상이 우리 모두에게 영향을 미치는 방식에 대한 연민을 키우고, 비난 게임의 미로 같은 뒷골목에서 길을 잃는 대신, 서로를 키우고 우리가 보고 싶은 세상을 위해 일할 수 있습니다. 

"때때로 우리 세상의 현실은 우리의 인간성을 너무 멀리까지 밀어붙입니다."라고 Ponesse는 결론지었습니다.오늘날 억눌린 좌절이 만연한 것은 우리가 지금 있는 곳과 우리가 있었을 수 있는 곳 사이에 우리가 느끼는 격차를 증명하는 것일 수 있습니다. 그렇다면, 우리는 그것이 무엇인지 알아야 합니다. 우리는 도전장을 들고 분노를 다듬어서 도덕적 상처를 치유할 수 있는 무언가로 만들어 미래에 더 잘 대비해야 합니다." 

회복 또는 "수리"라는 개념이 핵심입니다. 분노의 목적이 정신적 감각 메커니즘으로서 우리의 자아에게 우리의 행위에 대한 위협과 방해의 존재를 알리는 것이라면, 다음 질문은 다음과 같습니다. 무엇에 대한 위협이며 방해인가? 

우리는 매우 직접적이고 지역화된 세상에서 비난, 처벌, 공격이 구체적인 위협과 방해를 무력화하는 데 진정으로 효과적인 도구가 될 수 있다는 것을 이미 확립했습니다. 그리고 즉각적인 영역에서, 많은 맥락에서 그들은 여전히 ​​효과적입니다. 예를 들어, 무장한 침입자로부터 가족이나 자녀를 지키거나 성적 폭행으로부터 자신을 보호하기 위해 치명적인 폭력을 사용하는 것을 비난하는 사람은 거의 없을 것입니다. 

하지만 우리의 사회적 환경이 더욱 추상화되고, 사회적 책임이 더욱 확산됨에 따라 보복은 점점 줄어들기 시작합니다. 보복은 유용성을 잃는 동시에 본질적으로 더욱 무지하고 위험해집니다. 특히 집단 지향적 보복은 무고한 사람과 잠재적 동맹을 해치고, 잘못된 대상에게 행위권을 부여하고, 습관적인 원한의 근원을 완전히 놓칠 위험이 있습니다. 

저는 오늘날 우리가 비난과 보복의 윤리에 대한 생각 방식에 상응하는 변화를 보고 있다고 주장하고 싶습니다. 이는 이전에 적응적이었던 이러한 도구의 일상적 유용성이 감소하고 있음을 반영합니다.

인류 역사의 대부분 동안 보복적 정의는 직접적이고 소규모 갈등에서 위협을 기능적으로 제거할 가능성이 있었습니다. 보복은 과거를 바로잡는 능력보다는 사회적 경계를 확립하고 미래를 확보하는 측면에서 적응적 유용성을 가졌을 것입니다. 하지만 현대 세계에서는 이를 달성할 수 있는 희망이 거의 없습니다. 그리고 실패 비용은 너무 높습니다.

포네스는 보복이 잃어버린 것을 되돌려주지 않는다는 점을 올바르게 지적합니다. 보복이 미래를 보장할 가능성이 더 이상 없어 보이는 세상에서, 우리는 보복이 한때 다루었던 근본적인 문제를 해결하기 위한 새로운 적응을 혁신해야 합니다. 즉, 우리의 고통에 책임이 있는 사람들을 비난하는 데 덜 에너지를 집중하고, 우리의 문화, 우리의 생계, 우리의 세상을 키우고, 보호하고, 회복하는 데 더 많은 에너지를 집중해야 한다는 것을 의미합니다.

현실과 이상 사이의 격차와 분노의 변형 

Ponesse는 그녀의 에세이 전반에 걸쳐 철학자 Agnes Callard의 "순수한 분노" 개념을 언급합니다.'세상의 현재 모습과 세상이 있어야 할 모습' 사이의 인식된 격차에 대한 대응."

우리 중 많은 사람들에게 분노의 감각은 우리의 신체나 일상의 생존에 대한 즉각적이고 급성적인 위협에서 비롯되지 않습니다(신체적 자율성과 음식과 물의 무결성에 대한 존중이 빠르게 감소하는 상황에서 이는 변화하고 있을 수 있지만). 오히려 그것은 일상, 만남, 시스템, 구조, 부과, 상호작용 및 사건의 합류에서 발생한다고 할 수 있습니다. 그 모든 것이 우리에게 이 간극을 상기시킵니다. 

우리 중 많은 사람들에게 "현재 세상이 있는 방식"과 "세상이 있어야 할 방식" 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. "세상이 있어야 할 방식"은 아마도 다음과 같은 세상입니다. 우리는 집에 있는 것 같은 기분이 들 것이다 — 우리에게 편안하고 심리적으로 영적으로 영양을 공급하는 장소, 우리가 소중히 여기는 사람들과 함께 자연스럽게 우리 삶의 리듬을 살 수 있는 장소, 그리고 우리의 가치관을 공유하는 사람들. 우리 중 아주 소수만이 정말로, 완전히 그런 것을 가지고 있다고 감히 말하고 싶습니다. 

어느 정도 우리는 그 격차를 메우고 싶어합니다. 그리고 우리가 그렇게 하는 데 얼마나 멀리 떨어져 있는지 상기시켜주는 모든 사소한 세부 사항은 깊이 있는 개인적인 모욕처럼 느껴집니다. 하지만 포네스가 지적했듯이, 종종 전 세계에 영향을 미치는 환상의 정신을 지닌 이 "순수한 분노"는 "삶의 모든 측면에 대한 통제력이 점점 약해지는 세상에서 거짓된 행위의 약속을 만들어낼 수 있습니다." 

멀리 있는, 또는 추상적인 사건들은 우리에게 영향을 미치는 광대한 우주의 시스템 앞에서 우리가 느끼는 무력감의 상징으로 서 있습니다. 그러나 분노(두려움과 대조적으로)는 능력을 키우고. 그것은 우리가 탈출을 추구하도록 준비시키는 것이 아니라, 맞서도록(그리고 이상적으로는 승리하도록) 준비시킵니다. 이 광대하고 비인격적인 체계에 직면한 우리의 분노는 우리를 (무의식적으로) 단순히 의지 세상이 우리가 원하는 대로 되기를 바랍니다. 마치 우리가 충분한 감정적 에너지로 욕망을 주장하면 우리 주변의 세상이 결국 항복할 것처럼 말입니다.

때때로, "세상의 모습"과 "세상이 있어야 할 모습" 사이의 격차가 너무 크고 우리는 너무 작습니다. 하지만 is 우리가 실제로 권력을 가진 것에 대해 느끼는 분노를 향하게 하는 것은 가능합니다. 그리고 우리가 이러한 가능성을 밝히려고 할 때 현실과 이상 사이의 격차만큼 좋은 것은 없습니다. 분노에 대한 의식적인 지배는 우리를 통제의 근원으로 되돌려 보내고 우리가 진정으로 다시 스스로에게 힘을 실어주는 데 도움이 됩니다. 

저는 오랜 세월에 걸쳐 제 분노를 표현하고 성찰하면서 개발한 몇 가지 기술을 간략하게 공유하고 싶습니다. 

개인 고고학 

이 글에서 저는 분노에 대한 보편적인 인간 고고학을 발굴하려고 시도했습니다. 분노의 진화적 기능과 뿌리, 그리고 현대 사회에서 분노가 취하는 형태에 대해 말입니다. 하지만 여기서 저는 제 자신의 개인적인 발굴 시도의 일환으로 제가 스스로에게 던진 질문을 공유하고 싶습니다. 그리고 저는 독자들에게 이러한 질문 중 일부를 스스로에게, 그리고 아마도 그들의 삶 속의 다른 사람들에게 던져서 공유된 대화를 시작하도록 권유하고 싶습니다. 저는 특히 자기성찰에 있어서 이러한 질문과 답을 일기에 쓰는 것이 도움이 된다고 생각합니다. 결국 글쓰기는 가장 좋은 방법 중 하나 자신의 생각을 명확히 하다.

나는 무엇을 잃었을까? 

내가 사랑하고 소중히 여기는 것은 무엇인가? 

나는 무엇을 두려워합니까? 

나의 지속적인 생존과 인간성에 대한 감각을 위협하는 일상적인 위협(또는 인식된 위협)은 무엇인가? 

이러한 위협 중 현재 시점에서 추상적인 위협은 무엇이고, 구체적이고 현재의 위협은 무엇입니까? 

나는 어떤 세상을 보고 싶은가? 

제가 사는 곳과 어떤 점이 다릅니까? 

어떻게 하면 즉각적으로 변화를 만들어낼 수 있을까요? 그리고 내 힘의 중심은 어디에 있을까요? 

삶에서, 그리고 나에게 개인적으로 신성한 것은 무엇인가? 

어떻게 하면 그것들을 계속 살아있게 할 수 있을까? 

내 인생의 목표는 무엇이며, 현재 그 목표를 이루는 데 어떤 장애물이 있다고 생각합니까? 

이러한 목표 중 일부를 달성할 수 있는 대안적인 방법이나 창의적인 방법이 있습니까? 

내 지식의 경계는 어디이며, 그것이 내 운영 프로토콜에 어떤 영향을 미칠까요? 

내가 이기적으로 행동하고 있는 걸까? 아니면 내 접근방식에서 어떤 면에서든 잘못이 있을 수 있을까? 

나는 실제로는 받을 자격이 없는 것을 원하는가? 

나는 다른 사람에게서 빼앗거나, 다른 사람에게 나 자신을 강요함으로써 내 목표를 달성하고 싶은가? 

나는 다른 사람들, 심지어 내가 적이라고 생각하는 사람들조차도 무엇을 원하고 필요로 하는지 듣고 고려하는가?

내 욕구와 맞지 않는 것 같으면 그 욕구를 무시해야 할까요, 아니면 심각하게 받아들여야 할까요? 

이런 질문을 통해 우리는 직면한 실제 문제에 초점을 맞추고, 더 중요한 것은 구체적이고 실질적인 방식으로 우리가 사는 지역에 즉각적인 영향을 미칠 수 있는 방법에 주의를 기울이는 데 도움이 될 수 있습니다. 

스스로에게, 그리고 다른 사람들에게 묻는 것은 추상적이고 대체된 전투의 이길 수 없는 영역에서 벗어나 모든 것이 궁극적으로 시작되는 개인적인 영역으로 돌아가는 데 도움이 될 수 있습니다. 개인적으로 관련성 있고 중요한 것에서 시작하여, 우리는 공감과 상호 존중에 의해 동기를 부여받는 공유된 감정과 인간성의 장소에서 문제에 접근하기 시작할 수 있습니다.

위협 완화

나는 인식된 위협이나 내 분노를 유발하는 것들을 평가할 때 정신적으로 "우선순위 척도"를 만드는 것이 도움이 된다는 것을 알았습니다. 

나는 나 자신에게 이렇게 물어보려고 노력한다.이 특정 상황이나 사건이 나에게 어떤 위협을 가하는가? 실제로 위협은 얼마나 큰가? 얼마나 가깝거나 먼가? 실제로 나에게 영향을 미칠 가능성은 얼마나 되는가? 이 위협은 단지 상징적인 것인가, 아니면 실제로 매우 구체적인 것인가? 상징적이라면, 어떤 구체적인 것을 상징하는 것인가, 그리고 나는 어떻게 그 문제를 직접 해결할 수 있는가?" 

이렇게 함으로써 다른 사람과 대화하고 상호작용할 때 느끼는 위협감을 줄일 수 있었고, 그 결과 (내가 적이라고 생각하는 사람과도) 더 개방적이고 진지한 토론을 할 수 있게 되었습니다.

분노는 우리를 싸우거나 도망치는 모드로 이끕니다. 분노는 우리의 초점을 우리 자신과 우리 자신의 자기 보호에 둡니다. 하지만 우리가 다른 사람들과 진정으로 개방적이고 생산적인 대화를 나누고 진정한 동맹을 육성하고 싶다면, 다른 사람들이 무엇을 원하고 필요로 하는지 진정으로 이해하고자 하는 것이 중요합니다. 우리는 도덕적 용기 혐오감을 유발하는 것, 혐오스럽다고 생각하는 것, 어리석거나 불가능하다고 믿는 것과 마주해야 합니다. 우리는 심지어 다른 사람들의 분노에도 직면할 수 있어야 합니다. 

그들의 분노는 아마도 우리와 비슷할 것입니다. 그들은 무력감과 혼란스러움을 느낍니다. 그들은 세상을 다시 장악하고 싶어합니다. 그들은 기본적인 인간적 필수품이나 그들에게 신성하고 사랑했던 것들을 잃었거나, 아마도 처음부터 결코 가지지 못했을 것입니다. 그들은 점점 비인격적이고 빠르게 변화하는 세상에서 어떻게 살아남을지 걱정하고 불안해할 수 있습니다. 그들은 우리와 마찬가지로 무시당했다고 느끼고, 자신의 말을 듣고 진지하게 받아들여지기를 원할 것입니다.

하지만 모든 사람이 끊임없이 위협 모드에 있고, 자기 보호만 생각한다면, 누가 먼저 상호 회복 과정을 시작할 것인가? 

회복이 필요한 것은 우리의 물리적 또는 경제적 생존과 문화적 환경뿐만이 아닙니다. 우리는 또한 우리 자신의 정신을 회복해야 하며, 우리 주변 사람들이 똑같이 할 수 있을 만큼 힘을 얻도록 도와야 합니다.

신성한 공간 만들기

"신성한 공간"을 만드는 것은 우리가 우리 자신의 영혼을 키우고 회복하기 시작할 수 있는 작은 방법입니다. 우리가 집에 없다는 끊임없는 느낌, 또는 세상이 "이것이 있어야 할 방식"이 아니라는 느낌 때문에 분노가 심해진다면, 아마도 우리는 우리가 보고 싶은 세상의 미시세계를 재창조함으로써 이 느낌을 어느 정도 완화할 수 있을 것입니다. 

우리는 분명히 손가락을 튕겨서 우주 전체를 우리의 취향에 맞게 즉시 개조할 수 없습니다(그리고 그것은 어쨌든 권위주의적일 것입니다). 또한 우리는 정치 활동과 공론에 참여하더라도 최상의 경우라도 우리의 이상적인 현실을 실천에 옮기는 데 많은 진전을 이룰 수 없습니다. 어느 정도 우리는 항상 우리의 취향에 맞지 않는 세상에 갇히게 될 것입니다. 아니면 적어도 우리의 유토피아에 대한 지속적인 위협이 있는 세상에 갇히게 될 것입니다. 

하지만 제 경험상, 작은 규모로 권력을 되찾는 것은 큰 도움이 됩니다. 아무리 작더라도 자신의 집에 신성한 공간을 만들고 깨끗하고 아름답게 유지하세요. 자신에게 의미가 있는 물건으로 장식하세요. 거기에 앉아서 차, 와인 또는 커피를 음미하세요. 그리고 거기에 있을 때는 자신이 상상하는 세상에 존재하세요. 

또는, 신성한 시간을 따로 정하다 — 일주일에 한 번, 아침 한 번, 저녁 한 번 — 자신의 정신을 회복하는 데 바칠 수 있습니다. 그 시간 동안, 순수한 탐구적 즐거움에서 그 자체를 위해 하는 일을 하세요. 영적 텍스트를 공부하세요. 명상하세요. 아니면 그냥 음악을 틀고, 눈을 감고, 상상력을 자유롭게 펼치세요. 

그 공간이나 시간 안에서, "이것이 있어야 할 대로" 세상에 몰두하세요. 잃은 것을 기억하세요. 꿈을 기억하세요. 창조하세요. 삶의 아름다움과 다시 연결하세요. 필요하다면 울고 슬퍼하세요. 세상에서 도전에 맞서면서 여러분을 강화하기 위해 이러한 영양분이나 뿌리를 내리는 감각을 스스로에게 허용하세요. 평화를 찾을 수 있는 피난처가 적어도 하나 있고, 세상이 여전히 신성한 곳이라는 것을 기억하세요. 

영양으로서의 삶 

우리가 분노의 영역을 항해하면서 우리 자신의 정신을 키울 방법을 찾는 것은 매우 중요합니다. 분노는 정의에 대한 갈증입니다. 그것은 우리를 다른 사람들에게 무언가를 요구하게 만듭니다. 보복이든 아니든, 우리는 우리가 잃은 것을 대체하고 싶어합니다. 우리는 배상을 원합니다. 우리는 우리 삶의 저울과 균형이 바로잡히기를 원합니다. 아마도 이것들이 우리에게 정말 필요한 것일 것입니다. 하지만 슬픈 현실은 우리 주변의 대부분 사람들도 이것들이 필요하다는 것입니다. 그리고 만약 우리 모두가 끊임없이 심리적으로 영양실조 상태라면, 세상의 정신을 돌보기 위해 자신을 바칠 사람이 누가 남겠습니까?

우리는 유토피아에 대한 매우 다른 비전을 가지고 있지만, 우리가 매우 다른 것들을 갈망하고, 이러한 것들이 표면적으로 - 그리고 아마도 진정으로, 더 깊은 차원에서 - 종종 서로 적극적으로 갈등하는 것처럼 보이지만, 이러한 표면적 반영은 종종 동일한 근본적인 욕망의 깨진 거울일 뿐입니다. 우리가 사는 세상은 우리를 잔인하게 대합니다. 그리고 세상이 우리를 잔인하게 대하지 않는다면, 너무나 자주 우리를 편안하고 탐욕스럽게 만들고, 다른 사람들을 위해 우리 자신의 안정의 부스러기조차 희생하고 싶어하지 않게 만듭니다. 

그러면 우리는 서로에게 두 가지 의무를 지녀야 하죠. 

첫 번째는 우리 자신의 분노를 의식적이고 반성적으로 제어하여 세상에서 아름답고 신성하게 보이는 것이 정확히 무엇인지 구체적이고 기능적으로 이해하는 것입니다. 또한 마음 깊은 곳에서 정중하고 성실하게 우리가 겪은 상실을 다른 사람들에게 이야기하고 우리가 보호하려는 것을 존중하도록 도와달라고 요청할 수 있습니다. 

두 번째는, 우리가 편안한 지점을 넘어서기 위한 도덕적 용기를 불러일으키는 것입니다. 원하지 않는 토론에 참여하는 것입니다. 다른 사람의 어둠을 연민으로 마주하고, 우리 내면의 어둠을 고려하는 것입니다. 이전에는 불가능하다고 생각하거나 우리를 두렵게 하는 것에 마음을 여는 것입니다. 그리고 때로는 우리 자신의 안정감을 내려놓고 다른 사람들의 말을 경청하고 그들이 자율적으로 삶을 살 수 있는 공간을 허용하고 인간성을 유지하는 것입니다. 

어느 순간, 우리가 만성적인 분노를 너무 오랫동안 경험했을 때, 우리는 갈림길에 도달합니다. 그리고 바로 그곳에서 우리는 두 가지 길 중 하나를 선택합니다. 

당신이 거의 모든 것을 잃었을 때; 셀 수 없이 많은 비극을 목격했을 때; 당신 주변의 모든 사람이 계속해서 당신에 대한 가장 기본적인 약속을 이행하지 못할 때; 사회가 세워진 토대 자체가 당신 밑에서 무너져 내리는 것처럼 보일 때; 아무것도 신성하지 않은 것처럼 보일 때; 아무도 아무것도 경건하게 대하지 않을 때; 삶 자체의 신성함이 당신의 눈앞에서 끊임없이 더럽혀질 때; 세상을 즐겁게 만드는 모든 것이 마치 아무 의미가 없는 것처럼 버려질 때; 그리고 그것들을 막을 힘이 없다고 느낄 때…

마지막 침해, 마지막 손실이 첫 번째 길입니다. 정당한지 여부와 관계없이 자기 보호에 대한 자신의 비전에 더욱 집중하는 것입니다. 궁극적으로 여러분을 파괴하는 분노의 하인이 되는 것입니다. 

두 번째 길은 최후의 반항 행위입니다. 세상을 삼키는 무의미한 학살을 위한 또 다른 수단이 되겠다는 단호하고 강렬한 거부입니다. 

슬픔과 스트레스에 너무 텅 비었고, 사악함의 맹공에 너무도 심하게 맞았고, 주변의 공포와 불의에 말문이 막혔을 때, 그 순간, 당신이 다른 어떤 것보다 더 갈구하는 것은 더 이상 정의가 아닙니다. 잃어버린 것을 회복하는 것도 아닙니다. 사랑과 아름다움의 순수하고 시대를 초월한 빛입니다. 그리고 세상의 모든 세력이 이 빛의 모든 흔적을 파괴하기 위해 모인 것처럼 보일 때, 당신은 저항의 마지막 희망으로 자신을 그 빛의 근원으로 바꾸고 싶어할 것입니다. 

스스로 가질 수 없더라도요.

당신은 무엇보다도 당신 자신의 고통의 재로 세상을 키우고 싶어할 것입니다. 당신의 경험을 받아들이고, 파괴를 받아들이고, 그것을 당신의 가장 경건하고 자비로운 부드러움에 알리고 생명을 불어넣고 싶을 것입니다.