진실을 말하는 것과 기술관료적 음모

진실을 말하는 것(또는 진실을 말하는 것)은 진실과 같지 않습니다. 적어도 진술된 내용과 그에 상응하는 상황 사이의 상응이라는 익숙한 의미에서는 그렇지 않습니다. 소위 진실의 상응 이론입니다. 또는 진실의 일관성 이론은 진술의 진실성을 진술이 기능하는 진술의 본체와 일관성이 있는지 여부의 기준으로 판단합니다. 

예를 들어 진실에 대한 실용주의 이론은 가정된 진술의 관점에서 진실을 평가하는 것과 같은 진실에 대한 여러 가지 다른 이론이 있습니다. do, 또는 행동에 대한 결과(고대 그리스어의 'pragma': '행해진 일'; '행위'; '행위')에 의해 결정됩니다. 

진실을 말한다는 것은 고대 그리스어로는 부목,는 다른 것입니다. 그것은 당신이 경험하거나 인식하는 그대로 진실을 말하거나 말할 때 하는 일입니다. 당신은 속담처럼 삽을 삽이라고 부를 필요는 없습니다(대화 상대에게 다가가는 데 필요한 것이 아니라면). 하지만 주저하지 않고 진실하게 말해야 합니다. 이것은 특히 대중 앞에서 말하거나(또는 글을 쓸 때) 혹독한 비판을 받을 위험이 있는 경우에 해당합니다. 

또한 당신이 친구에게 그녀가 한 일이나 하고 있는 일에 대해 솔직한 진실을 말해야 한다고 느낄 때, 그리고 그것이 정직이나 예의, 우정의 기준에 미치지 못할 때, 그리고 당신이 친구를 아끼고 우정을 소중히 여기기 때문에, 그것을 구하기 위해 해야 할 일을 말함으로써 그것을 위험에 빠뜨릴 때 당신이 하는 일이기도 합니다. 이것은 친구끼리의 이런 종류의 관계가 아닙니다. 부목 제가 우선 걱정하는 바는 바로 이런 일인데, 간혹은 공공 영역에서 일어나는 일이기도 합니다. 여기에 미셸 푸코는 유명한 철학 세미나에서 이에 대해 다음과 같이 말했습니다. 

In 부목, 연설자는 청중이 연설자가 생각하는 바를 정확히 이해할 수 있도록 자신이 생각하는 바를 완전하고 정확하게 설명해야 합니다. 단어 '파레시아' 그러면 말하는 사람과 그가 말하는 내용 사이의 관계 유형을 말합니다. 부목, 화자는 자신이 말하는 것이 자신의 의견이라는 것을 명백하고 명백하게 표현합니다. 그리고 그는 자신의 생각을 가리는 어떤 종류의 수사적 형식도 피함으로써 이를 수행합니다. 대신, 파리시아스테스 그가 찾을 수 있는 가장 직접적인 단어와 표현 형식을 사용합니다. 반면 수사학은 연설자에게 청중의 마음을 사로잡는 데 도움이 되는 기술적 장치를 제공합니다(수사학자가 말하는 내용에 대한 자신의 의견과 관계없이). 부목Walk Through California 프로그램, 파리시아스테스 자신이 실제로 믿는 바를 가능한 한 직접적으로 보여줌으로써 다른 사람의 마음에 영향을 미칩니다.

이것은 오늘날 우리에게 매우 친숙하게 들릴 것입니다. 우리가 그러한 진실 말하기에 익숙하기 때문이 아니라, 정확히 우리가 그렇지 않기 때문입니다. 적어도 대부분의 경우 대중의 영역에서는 그렇지 않습니다. 반대로, 오늘날 우리는 주로 진실의 고의적 왜곡을 목격하게 되며, 정교한 수사학을 통해서도 그렇지 않습니다. 그것은 보통 직설적이고 노골적인 거짓말입니다.

푸코는 두 가지 유형이 있다고 조심스럽게 덧붙입니다. 부목 – 때로는 이 단어가 진짜를 나타내는 데 사용되고 때로는 누군가가 푸코가 말했듯이 그저 "수다를 떨고 있다"는 것을 나타내기 위해 경멸적으로 사용됩니다. 하이데거는 이것을 "쓸데없는 말"이라고 부릅니다. 두 경우 모두 누군가가 말하는 것의 의미나 의미에 대한 분별력 있는 판단을 행사하지 않고, 또는 그저 말하는 것이 유행이기 때문에 사실상 떠오르는 모든 것을 말한다는 것을 의미합니다. 

그러나 푸코에 따르면, 이 용어가 고전 그리스-로마 문헌에서 발견될 때 대부분은 진실을 말한다는 긍정적인 의미로 사용됩니다. 지적할 필요도 없이, 그것은 고대에 부여되었던 특정 의미에서 오늘날 우리에게 명확하게 친숙한 관행이 아닙니다. 그럼에도 불구하고, 부목 현대 사회에서, 특히 현재에 그것에 대한 절실함이 있기 때문에. 왜 그럴까? 앞서 인용한 텍스트에서 푸코는 다음과 같이 상기시킨다. 

…관련된 약속 부목 특정 사회적 상황, 연사와 청중 간의 지위 차이, 다음과 같은 사실과 관련이 있습니다. 파리시아스테스 자신에게 위험한 말을 하여 위험을 초래하는 등의 말을 합니다.

만약 그 사람의 진심을 증명하는 일종의 '증거'가 있다면, 파리시아스테스, 그것은 그의 용기입니다. 연설자가 대다수가 믿는 것과 다른 위험한 말을 한다는 사실은 그가 파리시아스테스.

이를 이해하기 위해서는 진실을 말하는 모든 사례를 진실이라고 볼 수는 없다는 점을 기억해야 합니다. 부목. 푸코는 이렇게 설명합니다.

누군가가 사용한다고 합니다 부목 그리고 고려할 만한 가치가 있습니다 파리시아스테스 진실을 말하는 데 위험이나 위험이 있는 경우에만 그렇습니다. 예를 들어, 고대 그리스의 관점에서 문법 교사는 자신이 가르치는 아이들에게 진실을 말할 수 있으며, 실제로 자신이 가르치는 것이 사실이라는 데 의심의 여지가 없을 수 있습니다. 그러나 믿음과 진실 사이의 이러한 일치에도 불구하고 그는 파리시아스테스. 그러나 철학자가 군주, 폭군에게 말을 걸어 그의 폭정이 정의와 양립할 수 없기 때문에 불쾌하고 불안하다고 말할 때, 철학자는 진실을 말하고, 자신이 진실을 말하고 있다고 믿으며, 더 나아가 위험을 감수합니다(폭군이 화를 낼 수도 있고, 그를 처벌할 수도 있고, 추방할 수도 있고, 죽일 수도 있기 때문입니다)…

그러므로 파레시아는 위험에 직면한 용기와 연결된다. 그것은 어떤 위험에도 불구하고 진실을 말할 용기를 요구한다. 그리고 극단적인 형태로 진실을 말하는 것은 생사의 '게임'에서 일어난다.

잘 알려진 속담인 '권력자에게 진실을 말하라'는 말은 분명히 이것과 관련이 있으며, 아마도 푸코(그리고 에드워드 사이드)의 저작에서 유래했을 것입니다. 그리고 우리는 오늘날 (세계적인) 가장 큰 시도라고 할 수 있는 것에 직면하여 이것의 모범적인 사례를 목격하지 않았습니까? 쿠데타 인류 역사상! 

우리 모두는 명예, 소득, 때로는 생명을 걸고 행동한 용감한 영혼들에게 빚을 졌습니다. 파리시아스테스 거의 이해할 수 없는 제도적, 기술적, 미디어적 권력에 직면하여, 우리 나머지에게 모범을 보인 것에 대해 엄청난 감사의 빚을 졌습니다. 여기에 나열하기에는 너무 많지만, 쉽게 떠오르는 이름 중에는 나오미 울프 박사, 로버트 F. 케네디, 조셉 메르콜라 박사, 로버트 말론 박사, 피터 맥컬러프 박사, 알렉스 베렌슨, 메릴 나스 박사, 데니스 랑코트 박사, 토드 칼렌더 ​​등 많은 사람들이 고통을 겪었고 심지어 죽기도 했습니다. 

푸코가 말했듯이, 부목 위험하고 위험합니다. 하지만 당신의 수입, 명예, 생명뿐만 아니라 더 중요한 것은 인간으로서의 도덕적 성실성이 걸려 있다면 어떤 선택이 있겠습니까? 파리시아스테스. 이것이 푸코가 다음과 같이 관찰하는 이유입니다.

당신이 수락할 때 파레시아스틱 당신의 삶이 노출되는 게임에서 당신은 자신과의 특정한 관계를 맺고 있습니다. 진실을 말하기 위해 죽음의 위험을 감수하는 것이지 진실이 말해지지 않는 삶의 안전 속에 안주하는 것이 아닙니다. 물론 죽음의 위협은 타자로부터 오며, 따라서 자신과의 관계가 필요합니다. 그는 자신에게 거짓된 살아있는 존재로서가 아니라 진실을 말하는 사람으로서 자신을 선호합니다.

문제는 다음과 같습니다. 아마도 Brownstone 기사에 기여하는 모든 사람들과 기사를 읽는 대부분의 사람들은 무엇을 알고 있을 것입니다. 악 세계 경제의 붕괴를 일으키고 세계 인구를 몰살시키려는 시도의 배후에는 권력이 있습니다. 저는 '악'이라는 단어를 신중하게 사용하는데, 문제의 리바이어선에 봉사하는 요원들의 행동을 무엇이 고무시키는지 더 명확하고 정확하게 말할 방법이 없기 때문입니다. 리바이어선에는 여러 전선이 있는데, 그중에서도 가장 두드러진 것은 세계 경제 포럼(WEF)과 세계 보건 기구(WHO)입니다. 

게다가, 어떤 것도 기대할 수 없습니다. 부목 그들로부터. 반대로, 푸코가 지적했듯이, "그것은 파리시아스테스 왕이나 폭군이 일반적으로 사용할 수 없는 진실을 말할 때 위험을 감수해야 합니다. 부목; 그는 아무것도 위험에 빠뜨리지 않기 때문이다”.

그러나 우리가 문제의 폭군적 괴물에 맞서 싸울 때 이 고대의 접근 방식을 실행하는 것을 막는 것은 없습니다. 그래서 저는 그들에게 그들이 믿는 것과는 반대로, 자신들의 자랑스러운 중요성과 가정된 권력에 취해 너무 확신해서는 안 된다고 말하고 싶습니다. 지원 목을 걸고. WEF의 역겨운 클라우스 슈바브 자신 협의 많은 사람들이 매우 "화가 나 있다"는 것에 대해 이야기했는데, 내가 아는 많은 사람들의 의견을 보면 아마 과소평가한 표현일 겁니다. 

클라우스 슈왑, 빌 게이츠, 그리고 당신의 동류들 - 그림자 속에 숨어 있는 은행가들을 포함하여 - 저는 당신이 집단적이고 개인적인 양심을 살펴보라고 권할 수 없습니다. 왜냐하면 당신은 분명히 양심이 없기 때문입니다. 결국, 양심이 없고, 따라서 죄책감이나 후회를 느낄 능력이 없는 것은 사이코패스의 특징적인 특징입니다. 

하지만 여러분은 두려움을 느낄 수 있을 것입니다. 그렇지 않았다면 여러분은 5000월에 다보스에서 열린 여러분의 독점적인 소년 클럽 회의에서 XNUMX명의 중무장한 군인으로 여러분을 둘러쌀 만큼 충분히 편집증적이지 않았을 것입니다. 그리고 여러분은 두려워해야 합니다. 매우 두려워해야 합니다. 왜냐하면 이 일이 끝나면 여러분은 책임을 져야 하기 때문입니다.

점점 더 많은 사람들이 여러분과 여러분의 '더 나은 재건'이라는 헛된 '약속'이 그들이 직면한 경제적 어려움을 키우는 원인이라는 것을 깨닫고 있다는 징후가 넘쳐나고 있으며, 그러한 어려움이 영원히 계속되도록 내버려 두지 않을 것이라는 점을 확실하게 보여주고 있습니다. 

따라서, '쓸모없는 먹는 놈들'을 이기는 데 성공한 것에 대해 너무 일찍 축하를 시작하지 마세요. 물론, 축하하는 법을 모른다는 점을 제외하고요. 진정한 인간만이 축하하는 법을 압니다. 생일 축하나 결혼식, 또는 춤을 출 때 함께하는 기쁨을 아는 사람들 말입니다. 저와 제 인생의 사랑은 우리가 자주 가는 도시에 있는 술집에서 좋아하는 밴드가 라이브로 공연할 때 정기적으로 하는 일입니다. 고인이 된, 흉내낼 수 없는 레너드 코헨의 말을 인용하자면:

그래서 당신은 그 부두 인형에 작은 바늘을 꽂을 수 있죠. 
정말 미안해, 자기야. 전혀 나랑 안 닮았어.
나는 빛이 강한 창문 옆에 서 있어요…

이제 여러분은 내가 비통해졌다고 말할 수 있겠지만, 이 점은 확실합니다.
부자는 가난한 사람의 침실에 채널을 갖고 있다
그리고 강력한 심판이 다가옵니다…
아시다시피, 저는 송탑에서 이상한 목소리들을 듣습니다...

그러므로 빈 그릇들이여, 여기에 결론을 내리겠습니다. 부목: 추운 겨울밤에 (돌리가 호레이스 반더겔더에게 유명하게 노래했듯이) 당신은 AI 로봇에 몸을 웅크리고, 우리 인간은 서로 따뜻함을 위해 껴안을 수 있습니다. 상상할 수 있다면 부러워할 것입니다. 하지만 당신은 상상력이 없다는 것을 압니다. 만약 상상할 수 있다면, 당신은 당신의 모든 돈과 기술을 사용하여 세상을 더 나은 곳으로 만들 것입니다. 모든 사람들; 당신네 무리에 있는 몇 안 되는 준로봇이 아니라, 사람으로 위장한 로봇 말입니다. 하지만 저는 우리가 당신 없이도 세상을 더 나은 곳으로 만들 것이라고 확신합니다.