허무주의 동전의 양면

내에서 이전 게시물, 상기시키겠지만, 저는 현대 문화와 사회에서 '허무주의'로 알려진 상태의 출현에 대해 썼습니다. 허무주의는 사물, 관계, 기관 등이 한때 의심할 여지 없이 가지고 있었던 자명한 가치와 의미를 잃었다는 인식을 특징으로 합니다. 이는 결국 제가 집중할 배경, 즉 2020년 이후 눈에 띄게 나타난 '냉소적 허무주의'의 배경에서 개략적으로 설명했습니다. 하지만 거기에 도달하기 전에 허무주의 스펙트럼에 대한 몇 가지 중요한 구별점을 추가해야 합니다.

'허무주의'라는 개념의 의미의 전체 범위를 파악할 수 있는 좋은 시작점입니다. 이 개념은 제가 처음 탐구했습니다. 이전 게시물 – (다시 한 번) 예지력이 뛰어난 19세기 독일 철학자 프리드리히 니체의 글입니다. 이번에는 그의 책에서 발견됩니다(그의 여동생 엘리자베스가 그의 사후에 편집하고 출판한 그의 미공개 노트를 기반으로 함). 권력에의 의지 (Kaufmann, W. 및 Hollingdale, RJ 번역, New York, Vintage Books, 1968, p. 7-24). 

니체에 따르면 이 현상의 가장 심각한 형태는 '급진적 허무주의'로 알려져 있는데, 이는 결혼, 종교, 교육, 안정적인 직장, 선거 투표, 지역 축구팀 응원과 같이 가치가 있다고 당연하게 여겨온 모든 것이 실제로는 관습에 불과하다는 것을 발견하면서 스스로를 주장합니다. 관습이란 무엇일까요? 사회적 또는 문화적 관습에 대한 암묵적이고 검토되지 않은 일련의 가정으로, 사람의 행동과 사회적 행동을 지시합니다. 따라서 급진적 허무주의는 모든 것이 인간의 믿음에 달려 있다는 것을 깨닫는 것이며, 따라서 면밀히 살펴보면 가장 소중한 제도조차도 역사적으로 건설적인 인간의 결정과 협력에서 유래했으며, 결국에는 받아들여지고 의심받지 않는 관습에 불과하다는 것을 알게 됩니다. 

니체(1968, p. 7)에 따르면, 허무주의는 '모든 손님 중 가장 기괴한' 여러 얼굴을 가지고 있다. 더 구체적으로 무엇을 의미하는가? '최고의 가치가 스스로를 평가절하한다. 목적이 없다. '왜?'에 대한 답을 찾을 수 없다'(1968, p. 9). 그 표현에는 이미 언급한 급진적 허무주의가 포함되는데, 니체의 공식화(1968: 9)에 따르면, '인식하는 최고 가치에 관해서는 존재의 절대적 불가용성에 대한 확신'으로 귀결된다. 

니체에 따르면, 이전에 당연하게 여겼던 모든 것의 본질적인 무가치함에 대한 이러한 파괴적인 인식에 어떻게 반응하느냐에 따라, 사람은 '수동적' 또는 '적극적' 허무주의자가 될 수 있습니다. 그는 이 두 가지 종류의 허무주의를 다음과 같이 특징지었습니다. 패시브 (또는 불완전) 및 활동적인 (또는 완전한) 허무주의는 다음과 같습니다(1968, p. 17):

허무주의. 모호하다:

정신의 힘이 강화되었다는 신호로서의 허무주의: 적극적 허무주의.

정신의 힘의 쇠퇴와 후퇴로서의 허무주의: 수동적 허무주의로서.

이 두 가지 대안은 사물이 본질적인 가치가 없다는 것을 깨닫는 것과 어떻게 관련이 있습니까? 이 불안한 발견을 하는 대부분의 사람들의 자동적인 반응은 부정이며, 이는 다음과 같습니다. 패시브 허무주의: 당신은 무의미함의 심연을 엿보고, 당황하고, 즉시 도망치며 무의미함의 거대한 공허함을 가릴 어떤 종류의 마취제를 찾습니다. 19세기에 이러한 부정으로의 도피는 보통 교회로 돌아가는 형태를 취했습니다. 다시 말해, 니체가 암시한 '정신의 힘'이 부족한 사람들은 (종교적) 관습, 관습, 그리고 광범위하게 유행하는 것에 의지하여 터무니없는 심연에서 벗어나려고 했습니다. 

예상할 수 있듯이 오늘날에는 더 복잡합니다. 자본주의가 기르는 행동 유형은 현대 사회에서 수동적 허무주의의 근원이며, 아이러니하게도 사람들이 삶의 공리적 공허함을 숨기기 위해 수용하는 모든 표현 방식이기도 합니다. 여기서 제가 무슨 말을 하려는 걸까요? '소매 치료'라는 문구를 생각해 보세요. 무슨 뜻일까요? 어떤 이유로든 기분이 좋지 않고, 만족스럽지 않고, 좌절하고, 그런 기분이 든다면 쇼핑몰에 가서 돈을 쓰는 것보다 더 '치료적'인 것은 없습니다. 대개는 아니지만, 신용카드를 사용해서요. 즉, 돈이 없지만 빚이라는 부담을 안겨주는 돈입니다. 

가치(재정적 가치뿐만 아니라 가치론적 가치)와 신용카드에 대한 주제에서, 저는 줄리아 로버츠(매춘부 비비안 역)를 '만든' 영화의 상징적인 장면을 떠올립니다. 즉, 프리티 우먼에서 사업가 에드워드(리차드 기어)가 다른 가게에서 그녀의 촌스러운 외모 때문에 종업원들에게 버림받은 그녀를 데리고 적절한(친구) 옷을 사러 가는 장면입니다. 하지만 에드워드가 신용카드를 내밀며 '엄청난 액수의 돈'을 쓸 것이라고 말하자, 가게 종업원들은 행동에 나섰고, 신용카드의 효과와 동화 속 마법 지팡이의 효과 사이의 유사성은 너무나 눈에 띄어서 간과할 수 없습니다. 

암시? 사실상 무한한 양의 돈의 상징으로서의 신용카드는 (원칙적으로) 현재의 (자본주의적) 가치의 지표가 됩니다. 동화에서 마법의 대응물로서 자본을 패러다임적으로 확립한 것의 결과에 대해서는 자세히 설명할 필요가 없습니다(제 책 '귀여운 여인 - 할리우드 동화의 정치'라는 제목의 제 장을 참조하세요. 계획), 영화를 통해 '수동적 허무주의'가 규범이 되는 (자본주의적) 배경을 제공한다고 말하는 것을 제외하고는. 이 맥락에서 수동적 허무주의는 '소비자'라는 모습을 취하는데, 이는 적절하게 암시하는 단어입니다. 수동성 – 그저 쉽게 구할 수 있는 상품에 의지하여 존재에 의미의 흉내를 부여하는 것일 뿐입니다. 저는 '흉내'라는 용어를 의도적으로 사용했는데, 니체가 구별한 종류의 허무주의는 진정한 의미가 다른 곳, 즉 '능동적 허무주의'에 있다는 것을 분명히 보여주기 때문입니다. 저는 곧 그것에 대해 다룰 것입니다. 

지그문트 바우만 그가 글을 쓸 때 비슷한 생각을 하고 있는 것 같습니다. 리퀴드 현대성, p. 81) : 

…쇼핑 강박증이 중독으로 변하는 것은 극심하고 신경을 찢는 불확실성과 짜증나고 답답한 불안감에 맞서는 힘든 투쟁입니다…

소비자들은 즐거운 감각(촉각적, 시각적 또는 후각적)을 추구하거나, 슈퍼마켓 선반이나 백화점 옷걸이에 진열된 화려하고 반짝이는 물건이 약속하는 미각의 즐거움을 추구하거나, 상담 전문가와의 세션이 약속하는 더 깊고 더욱 편안한 감각을 추구할 수 있습니다. 하지만 그들은 또한 불안이라는 고통에서 벗어날 방법을 찾고 있습니다. 

바우만이 '불안감'이라고 부르는 것은 내가 허무주의라고 부르는 것과 공명합니다. 허무주의란 가치론적으로 공허한 세상에 대한 잠재의식적 인식으로, 사람들의 삶이 이전 시대의 의심할 여지 없는 의미와 가치를 잃은 것처럼 보이는 것입니다. 간단히 말해, 가치 주입이 필요한 허무주의적 심리적 풍경입니다. 

그렇다면 니체의 '활동적인 허무주의?' 수동적인 대응물과 유사하게, 그것은 우리가 사회와 문화에서 소중히 여기는 모든 것이 관습에 따라 수세기 동안 살아온 역사적 결과라는 초기의 불안한 깨달음을 수반합니다. 그러나 패시브 이 진실을 용납할 수 없는 허무주의자(따라서 Bauman이 언급한 '불안감') 활동적인 허무주의자는 발견에 의해 해방됩니다. 아무것도 본질적인 가치가 없고 단지 과거에 인간이 창조한 결과일 뿐이라면, 이것은 신나는 기회를 열어줍니다. 자신의 가치를 스스로 창조하다. 이것은 바로 활동적 허무주의자들이 하는 일입니다. 은유적인 니체적 방식으로 말하자면, 그들은 부조리와 무의미함의 심연에서 도망치는 대신 '그 위에서 춤을 춘다'고 말할 수 있습니다. 활동적 허무주의자의 한 예 한충 더 뛰어나게 물론 니체 자신이죠. 그의 철학적 저작은 놀라울 정도로 독창적이었고, 1900년에 사망한 이후로 많은 철학적 독자를 만들어냈습니다. 

따라서 '능동적 허무주의'는 사물이 본래의 가치를 잃었다는 인식에 대한 창조적인 대응을 나타내는데, 이는 부분적으로는 니체가 한때 건강한 신화적 기반을 상실한 문화에 대한 진단을 언급하면서 내가 이전에 게시한 글에서 설명한 내용 때문이며, 주로 '과학주의'의 비대(그리고 모든 것을 자원으로 축소하는 기술도 추가할 수 있음) 때문입니다. 하지만 니체가 필수적인 '정신의 힘'이라고 부르는 것을 소유하고 있을 때, 어떻게 자신의 가치를 창조할 수 있을까요? 그저 허공에서 떠올릴 수는 없지 않습니까?

문화와 과학에서 이룬 업적에 대한 지식을 감안할 때, 이 질문에 답할 단서를 제공해야 할 몇몇 활동적인 허무주의자들을 나열해 보겠습니다. 예술가 빈센트 반 고흐와 파블로 피카소, 건축가 자하 하디드, 그리고 예술에 새로운 가치를 주입하는 데 기여한 모든 화가나 건축가(서구 예술가들뿐만 아니라 예술 형식을 혁신적으로 재구성하여 예술과 건축의 경계를 바꾼 모든 사람들)는 그 토큰에 따라 활동적인 허무주의자였습니다. 그리고 예술적 정전 속의 전설적인 예술가들뿐만 아니라, 색과 형태를 통해 예술에서 세상에 대한 경험을 구현하고자 노력하는 덜 중요한 시각 예술가들조차도 자신의 활동과 창작을 통해 자신을 활동적인 허무주의자로 정의합니다. 말할 것도 없이, 이는 문학, 음악, 영화부터 춤과 조각에 이르기까지 다른 예술에도 해당됩니다.

여기 남아프리카에도 활동적인 허무주의자들이 상당히 있는데, 이 점에서 다재다능하고 창의적인 예술가(화가), 시인, 작가, 일러스트레이터로서 그 놀라운 여성보다 더 모범적인 사람을 생각할 수 없습니다. 루이자 펀트-푸셰, 또한 융의 정신 분석가이기도 합니다. Louisa의 그림과 책(우리는 그 중 일부를 소유할 수 있는 특권을 누리고 있습니다)은 그녀가 활동적인 전통적인 매체를 사용할 뿐만 아니라 다양한 매체를 자신의 작품에 도입하고, 시각 예술과 문학 예술 모두에 관련 주제(예: 여성, 어린이, 생태 문제)를 통합하는 허무주의자입니다. 모든 활동적인 허무주의자와 마찬가지로 그녀가 창조하는 것은 강화 생활그리고 그 결과 그녀가 구현하는 가치에 공감하기 쉽습니다.   

마찬가지로, 플라톤과 아리스토텔레스에서 아퀴나스, 데카르트, 메리 울스턴크래프트, 마틴 하이데거, 존 듀이, 리처드 로티를 거쳐 마사 누스바움, 아이작 뉴턴, 알베르트 아인슈타인 등의 뛰어난 과학자들에 이르기까지 독창적인 (재)개념화로 자신의 분야를 쇄신한 모든 사상가와 과학자는 단순히 기존 이론을 채택하는 것을 넘어 오래된 이론을 보완하거나 완전히 개정하는 새로운 이론을 구성했다는 점에서 적극적인 허무주의자였습니다. 

비록 제가 앞서 소비자 행동을 통해 수동적 허무주의를 자본주의와 연결시켰지만, 물론 아담 스미스와 같은 자본주의 경제학 사상가 외에도 애플의 창립자 스티브 잡스와 같이 다양한 방식으로 자본주의를 실천하는 수단을 창조한 혁신적인 개인들이 많이 있었고, 따라서 적극적인 허무주의자가 되었습니다. 다른 사람들은 잡스가 처음 디자인한 제품을 사용하기만 합니다. 그리고 이런 측면에서 수동적 허무주의자입니다. 다만, 이를 도구로 사용하여 자신만의 것을 창조하지 않는 한 말입니다. 물론, 이는 누구나 최소한 가장 겸손한 방식으로라도 창의적이라면 적극적인 허무주의의 삶을 살 수 있다는 것을 의미합니다. 예를 들어, 열렬한 정원사인 몇몇 사람을 알고 있는데, 꽃, 관목, 나무(때로는 야채)를 이용한 건설적인 노력이 문학 작품처럼 질적으로 독특하고 흉내낼 수 없는 방식이 아니더라도 확실히 적극적인 허무주의로 인정받습니다. 안토니아 바이어트. 

그러나 이제 무언가가 분명해져야 합니다. 즉, 긴장이 다음과 같습니다. 개인 활동적인 허무주의자 생성 니체가 말했듯이, 그녀 또는 그 자신의 가치와, 개인(또는 사람들의 집단)이 가치를 창조하는 것을 전제로 하지만, 여러 사람이 참여할 수 있는 적극적 허무주의입니다. 전자는 한 사람만이 일련의 가치를 창조하고 그에 따라 사는 것으로, 궁극적으로 실행 가능하지 않습니다. 로빈슨 크루소의 의미에서도, 고립된 개인이 사람들의 공동체에서 떨어진 '섬'에서 사는 경우에도 마찬가지입니다. 왜냐하면 맨 프라이데이는 언제든지 나타날 수 있고, 그 또는 그녀가 이전에 고립된 사람의 가치를 공유할 수 없다면, 그것은 무의미한 운동이었음이 증명될 것이기 때문입니다. 

다시 말해, 실행 가능한 적극적 허무주의는 개인이 창조한 가치를 넘어서는 것을 요구합니다. 이러한 가치가 공동체적 공유에 적합하다고 증명되지 않는 한, 이러한 가치는 창조자의 행동과 신념에 독선적으로 국한될 수밖에 없습니다. 테스트 사례가 요점을 증명합니다. 아무리 힘들게 노력하더라도 제프리 다머 그는 자신이 기획하고 진행한 '독창성'과는 상관없이 연쇄 살인을 선호하는 경향이 '적극적인' 허무주의의 사례라고 주장했을 수도 있습니다. 그러한 연쇄 살인이 결코 공유 가치에 따른 공동체의 기반을 형성할 수 없다는 사실만으로도 그를 부적격자로 간주할 수 있습니다.  

Dahmer를 언급했으므로, 이것은 아마도 회고적으로 볼 때, 인간 역사상 가장 '성공적인' 연쇄 살인범(죽인 사람의 수로 측정)으로 입증될 것으로 보이는 사람들로의 전환을 만드는 좋은 지점입니다. 진정한 살인을 계획하고 실행하는 데 중요한 역할을 한 비난받을 만한 정신병자들입니다. 데모사이드, 주로 (지금까지) 실험실에서 만들어진 소위 '바이러스'를 통해, 그리고 그 후 '백신'으로 위장한 생물학 무기의 출시와 투여를 통해. '지금까지'라는 표현을 괄호 안에 넣은 이유는 그들의 악의적인 행동이 아직 줄어들 조짐이 보이지 않기 때문입니다.

덧붙일 필요도 없이, 우리는 네오파시스트의 이 사악한 무리의 행태에 맞서기 위해 엄청난 활동적 허무주의 노력이 필요합니다. 이는 이미 브라운스톤에서 진행 중이며, 이는 그러한 창조적 활동의 여러 중심지 중 하나에 불과합니다. 다음 글에서는 그들의 비열한 행동에 초점을 맞출 것입니다. 이는 그들의 비참한 '냉소적 허무주의'에 대한 증거입니다.