울리히 베크와 우리의 '위험 사회'

무엇인지 궁금합니다. 울리히 베크 - '위험 사회' 이론가 -는 오늘날 살아 있다면, 현재 모든 측면에서 직면하고 있는 '위험'의 종류를 감안할 때 이렇게 말할 것입니다. 그러나 회고해보면, 그의 성찰에서 Covid-19 '팬데믹'의 여파에 초점을 맞춘 현재의 엄청난 위험에 대한 징조를 분별할 수 있습니다. 그러나 Beck의 작업과 '기술적'과 같은 특정 설명어를 공유함에도 불구하고, 그가 구분한 위험의 종류와 비교했을 때, '팬데믹', 봉쇄, Covid '백신'과 그 여파, 희소성과 경제적 어려움(일부만 언급)은 완전히 다르고 더 해로운 순서라는 것을 보여줄 수 있습니다. 

Beck에 따르면, 재화를 통한 부의 분배 사회와 대조적으로 '위험 사회'는 독성 오염 물질, 오염 및 기후 변화 배출과 같은 위협의 (부)생산 및 분배로 인식할 수 있습니다. 의도하지 않은 현대화 과정 자체의 결과입니다. 

그러나 오늘날 사회는 훨씬 더 나쁜 문제에 직면해 있습니다. 계획적인 실제로는 아니더라도 잠재적으로 치명적인 물질과 조건의 생산. 게다가 위험 사회의 위험은 사회적, 기술적으로 생산되고 경제적, 문화적 관행에 의해 악화(또는 때로는 개선)되었기 때문에 예방 가능한 것으로 여겨졌습니다(자연적 위험과 비교했을 때). 

오늘날 직면한 위험도 그럴까요? 이는 매우 있을 법하지 않은 일입니다. 그 이유는 최근 나타난 '초위험'의 대부분이 의도적으로 만들어졌으며, 대부분을 취소하기에는 너무 늦었다는 증거가 늘어나고 있기 때문입니다. 하지만 다른 위험은 예방할 수 있습니다. 

Beck이 주장한 바, 즉 대격변의 가능성이 위험의 체계적 생산을 통해 증가하고 있다는 것은 '정상적인' 위험 조건에서 예상할 수 있었던 것 이상으로 악화되었습니다. 아이러니하게도 그러한 조건에서 불확실성 예측할 수 없는 위험에 직면한 과학의 중요성은 Beck이 전면에 내세웠던 것과 대조되는 이념적 주장으로 대체되었습니다. 확실성 '과학'의 관점에서 코로나19에 맞서 싸우는 것과 관련하여 '첨단' mRNA 기술 기반 '백신'을 통해. 말할 것도 없이, 점점 더 많은 연구가 진행되고 있는 상황에서 후자는 위험을 구성합니다. 아직은 지정 불가 비율. 위험과 '위험 사회' 이론가는 어떻게 이런 상황을 이해하는 데 도움을 줄 수 있을까요? (이전에 저는 이 질문을 다음에서 다루었습니다. 더 긴 길이.)

Beck은 다음과 같이 썼습니다. 위험사회 – 새로운 현대성을 향하여, (1992, p. 10): “이 책의 주제는 우리가 현대성의 끝이 아니라 시작을 목격하고 있다는 것입니다. 즉, 고전적 산업 디자인을 넘어선 현대성입니다.” 여기서 그는 “반사적 현대화”(p. 11), 오늘날 익숙한 현상에서 인식할 수 있는 것, 예를 들어 “…기능적 차별화 또는 공장에 얽매인 대량 생산”의 대체와 같은 것입니다. 이는 전자, 컴퓨터화된 네트워크가 기존 사회에 일반적으로 도입되고 결국 포화 상태가 되어 곧 모든 경제적(및 사회적) 관행의 기반이 되었고, 소위 (글로벌) “네트워크 사회”가 탄생한 데서 분명하게 나타났습니다.성 2010). '위험 사회'는 다음과 같은 경우에 등장합니다(Beck 1992: 19):  

고도의 현대성에서는 사회적 생산이 재산 사회적 생산이 체계적으로 수반됩니다. 위험따라서 희소성 사회에서 분배와 관련된 문제와 갈등은 기술 과학적으로 생성된 위험의 생산, 정의 및 분배에서 발생하는 문제와 갈등과 겹칩니다.

여기서 '반사적 근대화'는 어떻게 작동합니까? 부의 생산이 생존을 위한 경제적 수단을 구축하기 위해 기술적 생산력을 활용하여 희소성에 대한 대응이었다면(산업적 근대화), 기술적 생산 수단의 개발과 사용에서 발생하는 문제는 그들 자신 초점의 전환이 필요합니다. "현대화가 진행되고 있습니다. 반사적; 그것은 그 자체의 주제가 되어가고 있다"(Beck 1992: 19). 

왜? 왜냐하면, 잠재력이 있기 때문입니다. 위험 증식하다 – 때때로 실제로 나타나다 인스턴스 산업의 파괴 (1985년 인도 보팔에서 발생한 악명 높은 산업 '사고'를 떠올려 보세요) – 경제적, 정치적 관리의 필요성도 마찬가지입니다. 위험 이와 관련된

Beck의 이론이 보여주는 것은 그가 이해한 바와 같이 점점 더 복잡하고 불확실해지는 '위험 사회'에서 '위험'의 변화뿐만 아니라 끊임없이 인식해야 한다는 것입니다. 그러나 위험이라는 개념 자체가 인간의 자비심과 타인에 대한 관심에 관한 일반적으로 받아들여지는 가정 뒤에 숨어 있지 않도록 끊임없이 면밀히 조사해야 합니다.. 이후 출판물에서 - '위험 사회 재검토: 이론, 정치 및 연구 프로그램'(Adam, B., Beck, U. 및 Van Loon, J.(편집자)) 위험 사회와 그 너머 - 사회 이론에 대한 중요한 문제, 런던: Sage Publications, 211-229쪽, 2000) 그는 자신의 이전 주장에 대한 간편한 요약을 제공합니다. 

The 먼저 그가 말하는 요점은 다음과 같다 위험 동의어가 아니다 파괴; 추가해야 할 것은 위험과 사회적으로 매우 관련성 있는 구별에 관한 그의 발언(2000: 214)입니다. 의사 결정자 그리고 결정의 결과를 처리해야 하는 사람들 다른 사람.” 그는 또한 위험한 기술과 관련된 결정의 합법화라는 중대한 문제를 제기하는데, 이는 그러한 합법화가 원칙적으로 가능하다는 것을 전제로 합니다. 하지만 그러한 기술과 그 제품을 사용하는 것을 지지하는 결정의 가능성은 어떨까요? 원칙적으로 합법화될 수 있는 곳은 다음과 같습니다. 합법화 공공 안전 증진에 의해 입증 가능하게 뒷받침되는 과정과 분리할 수 없는 것입니까? 이는 오늘날 너무나 익숙합니다. 초 요점은 다음과 같이 간결하게 표현됩니다(Beck 2000: 214):

위험이라는 개념은 과거, 현재, 미래의 관계를 역전시킵니다. 과거는 현재를 결정하는 힘을 잃습니다. 현재 경험과 행동의 원인으로서의 과거 자리는 미래, 즉 존재하지 않고, 구성되고, 허구적인 무언가에 의해 차지됩니다. 우리는 무언가에 대해 논의하고 논쟁하고 있습니다. 지원 그 경우는 그렇지만 수 우리가 진로를 바꾸지 않는다면 일어날 수 있는 일.

Beck(2000: 214-215)은 기후 위기(당시 매우 화제가 되었음)와 세계화에 대한 담론의 사례를 들어, 위험이 어떻게 극화되어 특정 사물에 의문을 제기하거나 특정 공포가 펼쳐질 가능성을 전면에 내세울 수 있는지를 설명합니다. 이는 무고한 것이 아니라 특정 권력 관계(지배)를 최적화하려는 의도에서입니다. 이는 오늘날 목격하고 있는 전개되는 사건과 매우 관련이 있습니다.

벡스 제삼 point(2000: 215)는 위험의 존재론적 지위에 대한 질문과 관련이 있습니다. 위험은 사실적으로 이해해야 할까요, 아니면 공리적으로 이해해야 할까요? 그의 답변은 위험은 전적으로 사실적인 진술도 아니고 순수한 가치 주장도 아니라는 것입니다. 그것은 동시에 또는 그 사이의 하이브리드, '가상적' 현상입니다. 그의 모순을 사용하자면, 그것은 "수학적 도덕성"입니다. 즉, 수학적 계산 가능성은 가치 있고 견딜 수 있거나 견딜 수 없는 삶에 대한 문화적 개념과 관련이 있습니다. 따라서 그의 질문(2000: 215)은 "우리는 어떻게 살고 싶은가?"입니다. 중요한 점은, 그는 현재에 행동을 시작할 수 있는 능력이 있는 위험의 모호한 존재론적 지위를 "정치적 폭발성"과 더욱 연결한다는 것입니다. 이는 다시 두 가지 근거, 즉 "생존의 보편적 가치"와 사회 수호자의 '신뢰성'과 관련이 있습니다. 그의 말(2000: 215)에 따르면, 

국가와 사회의 보수적 이론가인 토마스 홉스는 국가가 시민의 생명이나 생존을 위협하는 곳에서 저항할 권리를 시민으로서 인정했습니다(그는 생태적 문제를 예상하는 것처럼 보이는 '오염된 공기와 오염된 식품'과 같은 문구를 사용하는 것이 특징적입니다). 두 번째 출처는 사회 질서의 생산자와 보증인(기업, 정치, 법률, 과학)에게 위험을 귀속시키는 것과 관련이 있습니다. 즉, 대중의 복지를 위협하는 사람과 그 보호를 담당하는 사람이 동일할 수도 있다는 의심과 관련이 있습니다. 

문제의 "의심"은 - '오염된 공기와 오염된 식품'은 말할 것도 없고 - 현재 역사적 시점에서 그 어느 때보다 더 적절했습니다. 네번째 Beck은 다음과 같이 주장합니다(2000: 215): “초기 단계에서 위험과 위험 인식은 '의도치 않은 결과'입니다. 제어의 논리 현대성을 지배하는 것.” 현재는 그러한 통제의 특히 왜곡된 사례를 증언하고 있는데, 다만 여기서 '의도치 않은 결과'를 다루고 있는지 의심스럽다. 오히려 그 반대이다.

The 다섯 Beck이 언급한 문제는 오늘날 위험의 '인위적인 불확실성'이 특정한 "지식과 무지의 종합”(2000: 216). 이것은 사람이 직면하게 되는 것을 의미합니다. 섞이다 경험적 지식(예를 들어 비행기 추락 사고)에 기초한 위험 평가와 불확실성과 불확정성에 직면한 결정. 나아가, "과학은 새로운 지식과 행동 영역을 개척함으로써 새로운 유형의 위험을 창출"하며, 여기서 그는 매우 관련성 있는 고급 인간 유전학 사례를 언급합니다. 따라서 Beck은 위에서 언급한 의미에서 무지함이 증가하는 상황에서 "... 불확실성의 맥락에서 결정하다 "급진적인 방식으로 발생한다"(p. 217). 따라서 결론이 뒤따르는 질문은 현재와 매우 관련이 있습니다(Beck 2000: 217):

행동 허가 또는 근거를 알 수 없음 감속 행동, 유예, 심지어 무행동? 알 수 없는 상황에서 행동의 격언이나 행동하지 않을 의무가 어떻게 정당화될 수 있을까?

지식과 위험에 기반한 사회가 위협적인 가능성의 영역을 여는 방식이 바로 이것입니다.

따라서 소위 코로나 '백신'의 실험적 성격을 감안할 때, 그 효과에 대한 불확실성이 수반되는 것은 적어도 개인이 백신을 받아들이거나 거부할 것인지 선택할 권리가 있다는 것을 인정하는 것이어야 합니다. 여섯 번째위험 사회의 위험은 글로벌 위험과 로컬 위험의 구분을 약화시켜 이러한 새로운 종류의 위험은 동시에 글로벌 위험과 로컬 위험, 즉 "글로컬" 위험이 됩니다. 

따라서 생태적 위험은 "공기, 바람, 물, 먹이 사슬"을 통해 전 세계적으로 확산되기 때문에 "경계를 알지 못한다"는 경험이 있습니다(Beck 2000: 218). (최근의 지역 및 글로벌 사건에 비추어 볼 때 그는 "항공 여행"을 추가했을 수도 있습니다.) 이전 현대성의 "통제 논리"로 돌아가는 것이 더 이상 선택 사항이 아니기 때문에 현대 위험 사회는 "될 수 있고(되어야 함)" 자기 비판적인 "사회" (p. 218). 물론 자신의 이익이 되지 않는 한, 이러한 감정에 동의하지 않는 사람은 거의 없을 것입니다. 지원 어떤 종류의 (자기) 비판을 장려하는 것. 그것은 최적의 사회 통제를 방해합니다. 

The 제칠 요점은 – 다시 한번 현대 사건과 매우 관련이 있습니다 – “…구별”과 관련이 있습니다. 지식, 숨어있는 충격 출처지와 영향지가 다르다는 점을 감안할 때, 증상적 효과” 지원 명백하게 연결되어 있으며, (2000: 219): 

… 위험의 전파와 이동은 종종 잠재되어 있고 내재적입니다. 즉, 일상적인 인식으로는 보이지 않고 추적할 수 없습니다. 이러한 사회적 비가시성은 다른 많은 정치적 이슈와 달리 위험을 명확하게 의식에 가져와야 한다는 것을 의미합니다. 그때서야 ​​위험이 실제 위협이라고 말할 수 있으며 여기에는 문화적 가치와 상징이 포함됩니다. 과학적 주장도 포함됩니다. 동시에 우리는 적어도 원칙적으로는 영향 위험이 정확하게 증가합니다 때문에 아무도 그들에 대해 알지 못하고 알고 싶어하지 않습니다.  

이 발췌문의 마지막 문장은 현재 '과학'에 대한 광범위한(비록 감소하고 있지만) 신뢰와 같은 문화적 가치의 힘을 상기시켜줍니다. 즉, 과학에 대한 특정 개념의 이념적 가치화는 과학에 대한 이념적 가치화와 대조됩니다. 과학 그 자체) 및 기술. 이는 위험으로 간주될 수 있는 것에 대한 우려의 합법적 표현에 대한 제한(검열로 표현됨)으로 작용할 수 있습니다. 예를 들어 실험 물질이 '건강 위기'에 대한 해결책으로 홍보될 때입니다. 이러한 상황에서는 일반적으로 위험이 의식에 들어올 가능성을 촉진하는 언론의 자유와 같은 문화적 가치가 '과학'과 기술에 부여된 (잘못된) 가치에 의해 무시될 수 있습니다.     

The 여덟 번째 Beck(2000: 221)이 제기한 문제는 위험 사회에서는 다음과 같은 사실과 관련이 있습니다. 더이상 명확하고 명확하게 구분하다 “자연과 문화 사이.”자연에 대해 이야기하는 것은 문화에 대해 이야기하는 것과 같습니다. 그 반대의 경우; 문화/사회와 자연을 분리하는 모더니스트적 개념은 더 이상 유지될 수 없습니다. 우리가 사회에서 하는 모든 일은 자연에 영향을 미치고, 후자에서 일어나는 모든 일은 전자에 영향을 미칩니다. 

Beck(2015년 사망)은 Covid-19의 출현을 경험하지 못했지만, 그는 아마도 신종 코로나바이러스(SARS-CoV-2)의 출현을 위험, 위험 요소, 파괴에 대한 자신의 생각을 재앙적으로 확증한 것으로 여겼을 것입니다. 바이러스가 동물에서 사람으로 동물성 감염을 통해 유래했든, 실험실에서 기술-과학적 출처를 통해 유래했든 말입니다. 어느 경우든 자연과 인간(과학적) 문화가 분리될 수 없음을 보여주는 사례가 될 것입니다.

현재 역사적 시점에서 '위험 사회'에 대한 베크의 개념화의 휴리스틱 가치에 대해 더 구체적으로 말하자면, 인류는 베크가 말하는 '위험'의 의미에서가 아니더라도, 엄청난 규모의 위험 창출에 의도가 관여했다는 풍부한 증거를 감안할 때, 분명히 식별 가능한 여러 위험에 직면해 있습니다. 위험 and 파괴 상대적으로 낮은 사망률을 인지할 수 있게 해준다 위험 전 세계 인구의 19만 명당 사망자 수를 판단하여 전 세계 사람들의 Covid-XNUMX에 대한 정보를 확인하세요. 코로나바이러스 월드오미터 – 한편으로는 거대한 경제 파괴 반면에 전 세계적으로 정부의 '봉쇄'로 인해 발생했습니다. 후자 동안 전 세계적으로 수백만 명의 사람들이 소득을 잃었고 그 결과 그들과 그들의 부양가족의 경제적 생존 가능성이 심각한 타격을 입었습니다. 

논란이 되고 있는 Covid-19 '백신'에 초점을 맞추면 다음과 같은 차이점이 있습니다. 위험 그리고 (위험) 파괴 또는 죽음도 마찬가지로 명확하지만 라이더가 있는 경우 위험 관련된 것은 Beck의 의미에서 가능한 것과 실제적인 것 사이 어딘가에 있는 '가상적'인 것으로 어느 정도 알려져 있습니다. 즉, 더 이상 완전히 안전하지는 않지만 아직(완전히) 실현되지 않았습니다(Beck 2000: 212-213). 파괴력 이미 충분히 되었습니다 실제로 입증됨. 

'백신'은 진정한 백신이 아니라는 점을 기억하세요. 백신은 병원균에 의한 감염(그리고 그로 인한 사망)과 백신을 맞은 사람에 의한 다른 사람의 2차 감염을 예방하는 반면, 코로나 주사는 이 두 가지 중 어느 것도 하지 않기 때문입니다. 여러 연구자들이 지적했듯이, 이러한 '주사'는 순전히 실험적인 것이며, 그런 의미에서 엄청난 위험 수혜자에게 미치는 정확한 영향은 아직 완전히 알려지지 않았지만, 일부 효과는 밝혀졌습니다. 

한편, 사람들에게 이러한 '주사'를 투여하기 시작한 이래로 그들의 파괴력 (유해한 부작용과 사망의 의미에서) 더욱 큽니다. 여기에 관련된 (아마도 고의적인) 파괴성을 강조하면서, 로다 윌슨 (2022)는 코로나 백신 접종 이유에 대한 데이비드 마틴 박사의 연구를 언급하며, '백신 접종' 추진 뒤에는 상당한 재정적 동기가 있을 가능성이 있음을 밝힙니다. 

데이비드 마틴 박사는 코로나19 주사가 백신이 아니라 전 세계 인구를 대상으로 집단 학살의 한 형태로 사용되고 있는 생물학 무기라는 증거를 제시합니다.

코로나19 백신이 생성하는 스파이크 단백질은 알려진 생물학적 요인으로 우려가 있습니다.

마틴은 세계보건기구가 '예방접종 2011년'을 발표한 XNUMX년에 사망자 수가 공개되었을 수 있다고 믿고 있습니다.

15년간의 백신 접종 목표는 전 세계적으로 인구를 700% 줄이는 것이었고, 이는 약 75억 명이 사망한다는 것을 의미합니다. 미국에서는 코로나100 백신으로 인해 19만~XNUMX억 명이 사망할 수 있습니다.

사람들이 언제 죽을지에 대한 질문에 마틴은 '사람들이 지금부터 2028년 사이가 죽을 것이라고 바라는 데는 경제적 이유가 많이 있다'고 답했습니다.

2028년까지 사회보장, 메디케어, 메디케이드 프로그램의 유동성 부족이 예상됨에 따라 '이러한 프로그램의 수혜자가 적을수록 좋다'는 것이 밝혀졌습니다. 마틴은 이것이 65세 이상의 사람들에게 먼저 코로나19 백신을 접종한 이유일 수 있다고 생각합니다.

'백신 접종'에 의한 파괴에 국한되지 않고 앞서 언급한 세계 경제 붕괴와 식량 파괴와 같은 것도 포함하는, 이 순수한 인종 학살 프로그램을 계획한 사람들이 저지른 극도의 비도덕성에 대해 떠드는 것은 불필요하다. 장기적으로 위험 (파괴와는 달리) 여기서 말하는 것은 이 프로그램 뒤에 있는 신세계질서(또는 세계주의자 집단)가 백신을 맞은 사람들의 생식능력을 체계적으로 파괴하는 것과 백신을 맞은 어린이와 청소년의 대량 학살을 포함하여 복잡하고 예측 불가능한 관계를 감안할 때, 인류를 멸종시키기 쉽게 만들 수 있다는 것입니다. 

Beck(2000: 214)이 위험의 '합리성 또는 비합리성'이라고 언급한 것에 대한 질문으로 돌아가면, 우려스러운 초기 시험 결과가 완전히 공개되지 않은 Covid 백신 접종자의 사망 위험이 있는지에 대해 정당하게 질문할 수 있습니다.케네디 2021: 168; 170-177) – 의 인스턴스였습니다. 비이성적 인 위험하다, 또는 오히려 조심스럽다는 표현이다. 도구적-합리적 화이자 제약 회사가 그들의 '백신'이 접종자에게 위험을 초래할 수 있다는 사실을 알고 있었다는 증거에 비추어 볼 때 은폐가 성립합니다. 

'제어의 논리'와 관련하여 Beck이 "지식과 무지의 종합” (2000: 216) 불확실성(또는 지식 부족)과 복잡성이 첨단 기술 프로세스에서 작동하기 때문에 위험을 구성하는 것으로 간주됩니다. 이 문구는 WEF의 리더십 하에 있는 (대부분) 서방 국가들로 구성된 현재의 불법적인 권력 집합, 그들의 재정적 자원으로 전례 없는 권력을 행사할 수 있는 기술 관료적 억만장자들의 비선출 집단의 맥락에서 의미가 근본적으로 바뀌었습니다. 따라서 Beck이 이 문구를 사용하는 의미와는 대조적으로 현재는 의식 무지함 특히 정확한 효과에 관하여 실험 수혜자에게 mRNA 주사(Kennedy 2021: 54).

이러한 배경에서 두 가지 상황의 차이점을 상기해야 합니다. 한 반면에 Beck의 용어 의미에서 '반성적 근대성'이 있는데, 이는 윤리적, 도덕적 토대를 전제로 하지만 비판적으로 조사되어 '근대성의 근대화'에 관한 질문에 접근할 수 있는 근거가 사회 역사의 더 광범위한 문명적 방향을 포기하지 않고도 가능하다. other 반면에, 세계경제포럼이 대표하는 초기술관료주의적, '초인간주의적' 초현대성이 있는데, 이는 윤리적, 도덕적 의문의 모습, 더 나아가 행동의 정당화를 포기한 것으로 여겨진다. 이러한 신파시스트들에게 남아 있는 유일한 행동의 정당화는, 이용 가능한 증거로 판단할 때, 기존 사회의 재에서 기술관료주의적, AI 지향적, 재정적으로 완전히 디지털화되고 통제되는 사회로 이동해야 한다는 인식된 필요성이다. 

이 무서운 전망에서 벗어날 수 있을지에 대한 불확실성과 함께, 다른 한편으로는, 기술관료들이 저항이 커지는 상황에서 그것을 해낼 수 있을지에 대한 불확실성 때문에 우리는 현재의 가장 심각한 위험에 직면해 있습니다. 아이러니하게도, '설득력 있는' 베키안적 의미에서 지각 인간의 정치적, 사회적 자유를 상실할 수 있는 엄청난 위험과 아마도 그 존재 자체를 상실할 수 있는 엄청난 위험이라는 사실은 다음과 같습니다. 이 위험을 인지하는 사람은 너무 적습니다.. 간단히 말해서: 실제 위험은 여러 면에서 우리 인간성을 잃을 수 있는 엄청난 위험에 대해 눈을 감는 것입니다..