어젯밤에 친구들과 외출해서 "좋은 삶"이 무엇인지에 대해 멋진 대화를 나누었습니다. 이는 며칠 전에 세 명의 성인 자녀와 그들의 친구 몇 명과 같은 주제에 대해 마라톤 토론을 한 데 이어 나온 것입니다.
농담이에요.
사실, 저는 좋은 삶을 어떻게 정의하고 추구해야 하는지에 대해 누구와 마지막으로 논의한 적이 있는지 기억할 수 없습니다. 말할 것도 없이, 저는 수십 년 동안 우리 미디어에서 이 문제가 심각하게 제기되는 것을 본 적이 없습니다. 이 문제를 다루는 것이 2,500년 이상 서구 지식인의 주요 관심사 중 하나였다는 점을 고려할 때, 우리 대중에게서 이 문제가 전반적으로 부재하는 것은 제 생각에 놀라운 일입니다.
질 좋은 삶을 추구하는 가장 좋은 방법을 논의한다는 것은 가장 기본적인 의미에서 인간은 대부분의 동료 동물과 달리 자신의 내면적 삶과 자신을 둘러싼 사회적 현실을 바꿔 모든 사람이 더 큰 평화와 만족감을 느낄 수 있도록 할 수 있는 능력뿐만 아니라 책임도 가지고 있다는 생각에 충성을 맹세하는 것입니다.
또한 그것은 창조의 설계에 내재된 선재적 미덕의 존재를 암묵적으로 확언하는데, 만약 우리가 삶에서 시행착오를 거치며 이를 발견하거나 다른 사람들의 모범을 통해 우리의 의식에 선물로 주어진다면, 종종 두려운 삶의 경험에 많은 평온과 기쁨을 가져다 줄 수 있습니다.
우리 시대처럼 많은 것이 변화하는 시대에 우리는 문화의 모든 구석에서 좋은 삶의 본질에 대한 토론의 진정한 르네상스를 목격할 것이라고 생각할 것입니다. 하지만 분명히 그렇지 않습니다.
저는 그 답이 우리 문화의 지도적 사상의 궤적에서 찾을 수 있다고 믿습니다. 아마도 전 세계의 어떤 문화보다도 미국은 근대성의 빛 속에서 형성되었습니다. 즉, 15세기 초에 일어난 운동입니다.th 및 16th 유럽에서는 수세기 동안 인간이 창조자가 물려준 세상의 놀라운 아름다움, 복잡성, 비극 속에서 긍정적인 변화를 일으킬 수 있는 능력을 크게 과소평가했다는 주장이 제기되기 시작했습니다.
그리고 그 뒤를 이은 여러 세기의 물질적 진보가 시사하듯이, 그들은 분명히 무언가를 알아냈습니다. 실제로 중세의 선조들이 상상했던 것보다 인간이 자기와 환경을 조종할 수 있는 여지가 훨씬 더 컸습니다.
여기서 핵심 단어는 여백입니다. 초기 근대인들 중 자연이나 전능자의 개념을 없애는 것이 가능하거나 바람직하다고 믿는 사람은 거의 없거나 전혀 없었습니다. 그들은 그 매개변수와 복잡성이 인간 정신의 개념적 이해 범위를 훨씬 넘어선다고 믿었습니다. 그들은 자연과 관련하여 가능한 것의 경계를 밀어내는 방식에 내재된 긴장이 있음을 알고 있었고, 따라서 일반적으로 그들의 노력에 뚜렷한 겸손함을 가져왔습니다.
지난 100여 년 동안 이 분야에서는 엄청난 변화가 있었습니다.
인식론은 우리가 현실의 광대함 위에 "얹어" 놓음으로써 우리의 필연적으로 제한된 지성으로 더 잘 이해할 수 있도록 하는 이론적 틀입니다. 우리는 외부적인 것과 본질적인 것을 분리함으로써 우리가 다루고 있는 특정 탐구의 핵심 요소에 더 잘 집중할 수 있다고 믿으며 이를 수행합니다.
종종 언급되지 않거나 인식되지 않는 사실은 특정 인식론적 틀의 "외부"에 무언가를 남겨두기로 한 모든 결정이 종종 문화적으로 생성된 것에 달려 있다는 것입니다. 선험적인 그 매개변수를 확립하려는 권위자나 전문가의 논리.
예를 들어, 전통 중의학을 하는 사람은 신체의 에너지가 가장 방해받지 않고 내부적으로 균형 잡힌 흐름을 유지하는 것을 치유의 핵심으로 여기지만(콜레스테롤 수치와 기타 혈액 검사가 유용한 보조 수단이 될 수 있음), 서양의 사람은 그런 것에 사실상 전혀 관심이 없고, 그것에 대해 질문을 받으면 종종 그것을 중상모략합니다(천 년 이상의 긍정적인 경험적 결과는 망각하고). 그런 것을 원시적이고 쓸모없는 미신이라 여깁니다.
근대성이 등장한 후 5세기에 걸쳐 서구 세계에서 물질적, 과학적 진보가 꾸준히 이루어지면서 많은 사상가와 행동가는 세상의 본질에 대한 탐구 방식이 본질적으로 구성된 성격을 가지고 있다는 의식을 잃기 시작했습니다.
그들은 교육을 받고 일반적으로 자신의 활동에 대해 형이상학적 접근 방식을 채택하는 제도의 격려를 받지 못했고, 종종 자신이 연구하는 현실에 대한 시선을 크게 매개된 현실이 아니라 완전히 직접적이고 자연스럽고 보편적인 본질로 보게 되었습니다.
실제로, 일반적으로 다른 학문 분야의 학자들 간의 대화가 대규모 대학보다 많은 소규모 단과대학의 교수로서, 저는 종종 하드 사이언스와 소프트 사이언스 분야의 동료들에게 특정 분야의 인식론적 전통이 어떻게 진실 탐구에 잠재적으로 가치 있는 현실을 보지 못하게 하는지 생각해보라고 도전했습니다. 대부분의 경우, 제 질문은 공허한 시선으로 받아들여졌습니다. 그들 대부분은 자신이 연구 대상을 완전히는 아니더라도 대체로 직접적이고 매개되지 않은 방식으로 보고 있다고 진심으로 믿었습니다.
만약 그들의 반응이 오늘날 우리 문화의 교육받은 계층의 전반적인 견해를 대표한다면 (안타깝게도 저는 그렇다고 생각합니다), 우리는 매우 흥미롭고, 저에게는 무서운 상황에 처해 있습니다.
이제 우리는 최초의 근대주의자들이 그들의 운동의 핵심 비판적 패러다임의 한계에 대해 갖고 있던 깊은 의식을 대체로 버리고, 그 패러다임이 우리 주변 세계와 동료 시민들의 정신을 포함하여 모든 부분에 대한 객관적이고 전지전능하며 전체론적인 견해를 제공할 수 있다는 것에 대한 맹목적인 믿음으로 대체한 자격을 갖춘 엘리트를 보유하고 있습니다.
신비? 아름다움? 경외감? 놀라움? 우연?… 그리고 수천 년 동안 인간의 마음을 초월적인 힘과 그들의 막대한 힘에 대한 묵상으로 이끌었던 다른 모든 감정과 감각?
아니요, 이 새로운 세상에서는 그 어떤 것도 관련이 없습니다. 우리의 교육받은 선견자들이 크고 작은 방식으로 반복해서 말하는 유일한 남은 미스터리는 바로 얼마나 걸릴까요? 그들이 그것을 지도에 표시하고, 물론 그들의 자비로운 통제 하에 모든 것을 잠가두기를 바랍니다.
이게 좋은 삶을 정의하고, 창조하고, 살아가려는 노력과 무슨 상관이 있나요?
글쎄요, 우리가 그들의 계획에 동참하는 한, 우리는 사실상 그들의 선형적 진보와 개선이라는 기차에서 영구 승객의 역할을 맡고 있는 셈입니다. 그리고 기차를 타는 것은 가끔 매우 즐거울 수 있지만, 매일매일 기차를 타면 세상을 광범위하게 인식된 방식으로 경험하고 행동하는 능력이 심각하게 제한됩니다. 시간이 지나면서 우리는 창문을 지나가는 풍경에 무감각해지고, 우리 각자가 될 수 있는 것, 할 수 있는 것, 심지어 생각할 수 있는 것에 대한 축소된 비전에 빠져들어 받아들이는 경향이 있습니다.
이러한 삶의 자세를 취함으로써 우리는 본질적으로 좋은 삶이 무엇인지에 대한 논의의 필요성을 없애버립니다.
왜? 무자비한 진보의 교회에 세례를 받고 예배를 드린 모든 사람이 알다시피, 인간의 향상은 항상 우리의 미래에 있을 것입니다. 모든 것을 보는 전문가에게 믿음을 두는 문제일 뿐입니다.
새로움의 힘에 대한 믿음은 깨달은 사람들이 우리에게 가져다준 것으로 여겨지는 것에 대한 믿음이 너무나 강해서, 건강한 문화의 대다수는 체계에 대한 믿음을 유지하기 위해 필사적으로 노력하면서 자신의 감각적, 지적 입력에 근거하여 추론하는 자신의 능력을 완전히 거부하는 법을 배웠습니다. 이는 여러 면에서 자칭 전문가 계층이 코로나 작전을 강요함으로써 이룬 수많은 승리 중 가장 위대한 것입니다.
-“백신을 맞아 확산을 막으세요!”
- 백신은 확산을 막지 못하고 사람들에게 해를 끼치지 않는다는 것이 증명되었습니다!”
-그래도 그걸 받아서 다행이에요. 그랬더라면 더 나빴을 테니까요!"
새로운 것과 개선된 것에 대한 숭배에 대한 우리의 노예적 복종의 표시가 아닌 다른 방법으로 우리가 그것을 실현하는 데 거의 20년이 걸렸다는 사실을 설명할 수 있는 방법이 있습니까? 시작하다 학교에서 아이들이 스마트폰을 갖는 것이 좋은 생각인지에 대한 토론? TV, 라디오, 전화 카메라, 그리고 모든 학생이 무한한 포르노 채널을 갖춘 컴퓨터를 손에 쥐고 있으면 학업 환경이 정확히 개선될 것이라고 예측하는 것이 정말 그렇게 어려웠을까? 젠장, 나는 그것이 중년의 뇌에 어떤 영향을 미칠지 두려워서 그것을 사지 않았다. 하지만 우리 아이들에게는 망할 어뢰였다. 그들이 말했듯이 "진보를 멈출 수 없기" 때문이다.
경험적 진실을 부정하는 신앙을 가진 새로운 군단 중에서 시간이 지남에 따라 아이디어와 패러다임이 어떻게 불가피하게 변형되는지에 대해 많은 생각을 한 사람이 너무 적다는 것은 안타까운 일입니다.
합리적 근대성은 인간이 세상을 비판적으로 바라보고 자신의 통찰력에 따라 행동하려는 내재적 욕망을 지나치게 제한한 중세 세계에 대한 대응으로 생겨났습니다. 인간의 의지와 지성이 개인과 집단의 운명을 구성하는 데 훨씬 더 큰 역할을 하도록 하는 이러한 움직임의 효과는 많은 긍정적인 결과를 낳았습니다.
그러나 이 패러다임이 대다수의 사람들에게 눈에 띄는 개선을 지속적으로 제공할 수 있는 능력의 측면에서 우리는 오래 전부터 빠르게 감소하는 수익의 영역에 진입한 듯합니다. 대대적으로 과장된 것(백신)에서 사소해 보이는 것(QR 코드로만 식당 코드를 발급)에 이르기까지 "미래 지향적" 기술의 상향식 부과를 통해 삶의 질이 개선되지 않고 종종 노골적으로 저하되는 사례는 셀 수 없이 많습니다.
우리는 이것을 인정하고 매일 우리에게 강요되는 "진보"를 통한 해방의 헛된 약속에 "아니오"라고 말할 용기가 있습니까?
아니면, 나와 함께 처음으로 상쾌하고 해방적인 술을 마셨던 친구처럼, 원래 14세 때 함께 마셨던 술 한 모금에서 느꼈던 설렘이 사라진 후에도, 그의 나이 든 몸에 해를 끼치면서까지 술을 마음껏 마시는 습관을 계속할 것인가?
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