죽어가는 지구에 오신 것을 환영합니다 

Welcome to 죽어가는 지구 - "시간의 끝자락에 맴도는 이국적인 세계” — 장식된 유혹적인 약속을 읽습니다. 이 1977년판 잭 밴시안의 "과학 판타지" 이야기. 

각각 다른 캐릭터를 따라가는 단편 소설은 모두 같은 이름의 세계에서 전개되는데, 우리의 지구를 느슨하게 기반으로 한 죽어가는 지구입니다. 그리고 잠자리를 탄 "트윅맨"과 꿈의 호수, 악마적인 "펠그레인"과 통에서 살아있는 존재를 키우는 마법사들이 등장하는 "이국적"으로 보일 수 있지만, 동시에 불길하게도 친숙하게 느껴집니다. 

그곳은 최후의 죽음을 맞은 행성이며, 붉은 태양은 폭발 직전이고, 위대한 문명들은 자신의 무의미한 잔혹함의 무게에 짓눌려 붕괴되었으며, 악마와 괴물들이 돌아다닙니다.

모든 것이 보이는 그대로가 아니고, "좋은" 영웅도 없다. 남자들은 잔인하고 오만하며, 충동적으로 살인을 저지르고, 희생자들이 신발에 피를 묻혔다는 이유로 저주를 내린다. 마법사들은 강력한 비밀을 알아내기 위해 동료들을 잡아서 괴롭힌다. 아름다운 마녀들은 사랑에 빠진 남자들을 폭군에게 제물로 바치고 그 대가로 미미한 개인적 이익을 얻는다. 그리고 악마들은 고대 자비의 여신을 소환해 고문을 가한다. 

오래전에 세상을 떠난 한 시인의 증언이 깨진 두루마리에서 발견되었는데, 그 증언은 이 세상에서 무슨 일이 일어났는지에 대한 내용을 대략적으로 말해준다. 

"나는 옛날의 암프리다트비르를 알고 있다. 나는 탑들이 놀라운 빛으로 빛나고, 밤에 광선을 뿜어내어 태양 자체에 도전하는 것을 보았다. 그때 암프리다트비르는 아름다웠다. 아, 옛 도시를 생각하면 가슴이 아프다. 세미르 포도나무가 천 개의 공중 정원에서 쏟아져 내렸고, 물은 세 개의 운하에서 옥석처럼 파랗게 흘러내렸다. 금속 마차가 거리를 굴렀고, 금속 선체가 벌집 주위의 벌처럼 두껍게 공기를 휩쓸었다. 경이로움 중의 경이로움으로, 우리는 땅의 무거운 힘을 거부하기 위해 뿜어내는 불의 실을 고안했다. . . 하지만 나는 내 인생에서도 정신이 빠져나가는 것을 보았다. 꿀이 너무 많으면 혀가 막히고, 와인이 너무 많으면 뇌가 어지럽다. 마찬가지로 편안함이 너무 많으면 사람의 힘이 빠진다. 빛, 따뜻함, 음식, 물은 모든 사람에게 무료였고 최소한의 노력으로 얻을 수 있었다. 그래서 고된 노동에서 풀려난 암프리다트비르의 사람들은 점점 더 변덕스럽고 변태적이며 신비주의적인 것에 주의를 기울였습니다." 

우리가 현재 살고 있는 세상과 비슷한 점이 많습니다. 생명에 대한 적대감이 점점 더 커지고, 잔인하고 자기애적인 주민들이 파괴적이고 변덕스러운 망상에 빠져 있는 세상입니다. 

정확히 언제 우리는 이 악몽 속에서 깨어났을까요? 우리 중 일부에게는 2020년 2016월경이었고, 다른 사람들에게는 2008년, 2001년 또는 XNUMX년이었고, 또 다른 사람들에게는 우리가 항상 알고 있던 것이었습니다. 

전 세계적으로, 그리고 이념적 스펙트럼 전반에 걸쳐 사람들은 자신의 삶의 안정성이 무너지는 것을 느낄 수 있습니다. 우리는 위기와 그 이상적인 해결책의 정확한 본질에 대해 의견이 다를 수 있지만, 우리 대부분은 세상에 무언가가 매우, 매우 잘못되었다는 것을 인식합니다. 문자 그대로든 은유적으로든, 우리의 생존에 점점 더 위협이 되고 있으며, 우리의 가치(그것이 무엇이든)와 일치하지 않는 것 같습니다. 

불안한 긴장감이 공기를 가득 채웁니다. 사람들은 생계, 사회 제도의 안정성, 전쟁, 바이러스, 음모, 인플레이션, 정부의 권한 남용, 계몽 문명의 붕괴, 폭력 범죄, 증오 범죄, 적의 힘, 망상의 만연, 생태계의 중독, 그리고 지구의 문자적 파괴에 대해 걱정합니다. 두려움의 목록은 무한합니다. 코끼리의 본질에 대한 합의를 찾는 장님처럼, 우리는 각자 불안에 대해 다른 모양을 인식합니다. 하지만 우리는 모두 죽어가는 지구에 함께 살고 있습니다. 

물론, 죽어가는 지구 는 오래된 이야기로, 역사 전반에 걸쳐 여러 형태로 나타났습니다. 사실상 문명이 시작된 이래로, 그 지지자들은 그 취약성을 느꼈고 그 종말을 걱정했습니다. 

아즈텍인들은 유지했다 태양신 Huitzilopochtli가 어둠에 대한 영원한 전쟁을 벌였다고 합니다. 그들이 주장했듯이, 그가 전투에서 지면 태양이 뜨지 않을 것입니다. 그의 힘을 키우고 우주의 지속적인 지속을 보장하기 위해 통치자들은 사람들에게 그에게 끊임없이 인간 희생을 바쳐야 한다고 말했습니다. 세계의 반대편에서 조로아스터교도들은 3천 년의 시대에 걸쳐 일어나는 선과 악 사이의 우주적 투쟁을 그렸습니다. 그들은 마지막 시대가 끝나면 재앙과 고난이 세계 구세주의 도래를 알릴 것이라고 예언했습니다.

중세 유럽인들이 공연했습니다 “시빌의 노래” 최소한 10개 이상의 찬송가^th 심판의 날의 불타는 시련을 예언하는 세기. 거의 천 년 후, 거의 중단되지 않은 전통에서 그 잊혀지지 않는 이미지 크리스마스에도 살아있다 마요르카와 알게로의 교회에서. Lluc의 버전 음조를 붙이다: 

“마지막 심판의 날에 
하늘에서 큰 불이 쏟아지리니
바다와 샘과 강은 모두 불타버릴 것이다.
물고기들은 모두 큰 소리로 울부짖을 것입니다.
자연스러운 본능을 잃어버리고 있어요." 

천년이 지났지만 이 예감은 가라앉지 않았습니다. WB Yeats의 “재림1919년 전후 유럽의 폐허 속에서 쓰여진 "Sibil·la"는 거의 "Sibil·la"가 끝난 부분부터 계속됩니다.  

“확대되는 환류 속에서 돌고 돌고
매는 매 사냥꾼의 말을 들을 수 없습니다. 
상황이 무너집니다. 중심은 버틸 수 없다. 
단순한 무정부 상태가 세상에 풀려나고,
핏빛으로 흐려진 조수가 풀리고, 모든 곳에서
무죄의 의식은 물에 잠겨 있습니다. 
최고의 사람은 신념이 부족하고 최악의 사람은 확신이 없습니다. 
열정적인 강렬함이 가득해요.” 

심판의 날에 대한 시빌라적 환상에 빠지기 쉬운 사람은 시인, 사제, 낭만주의자들뿐만이 아닙니다. 우리의 과학자들도 지구의 불타는 종말을 예언했습니다. "최후 심판의 시계”는 1947년 원자 과학자 게시판에 게재되었으며 수천 년 된 동일한 이야기를 전합니다. 죽어가는 지구현대 독자를 위해 합리적 유물주의의 언어로 재구성되었습니다. 

웹사이트에 따르면, 종말 시계는 "종말의 이미지(자정)와 핵폭발의 현대적 관용어(제로까지의 카운트다운)를 차용하여 인간과 지구에 대한 위협을 전달합니다"(주로 핵전쟁, 2007년 이후 기후 변화, 생물 보안). 올해 90월, 이사회는 시계를 "자정까지 XNUMX초"로 재설정했습니다. NPR이 선언했다 자행적으로: “세상은 그 어느 때보다 재앙에 가까워졌습니다." 

Vance와 같은 많은 종말 시나리오 죽어가는 지구, 문자 그대로 파괴 직전의 세계를 가정합니다. 소행성 우리 모두를 죽일 수도 있다; 세상은 화상 or 동결; 선과 악이 마주하다 격변의 전투에서. 이 예언 중 어느 것이 실현될까요? 물론 가능합니다. 

하지만 그들의 문자적 요소에 초점을 맞추면 연상적이기는 하지만, 그들의 진정한 의미를 놓친다. "죽어가는 지구”는 객관적이고 물리적인 진실이라기보다는 사회적인 진실에 더 가깝습니다. 죽어가는 지구무엇보다도 위기에 처한 세상을 잠재적으로 적대적인 낯선 사람들과 공유하는 것에 대한 우리의 불안, 두려움, 불확실성에 목소리를 줍니다. 

결국, 잭 밴스의 우주를 그토록 사악하게 불길하게 만드는 것은 바로 이것입니다. 대부분의 경우, 모든 사람은 자신의 이익을 위해 행동하며, 작은 보상을 위해, 또는 사소한 모욕을 당했다고 여겨지는 것에 대한 복수로 기쁘게 살인을 저지릅니다. 삶은 싸고 원칙은 거의 존재하지 않습니다. 사소한 이기심과 악의적인 교활함 외에는 법이 없습니다. 제가 제시한 것은 바로 악의 정의입니다. LINK. 

이러한 열광적인 선언에서 묘사된 물리적 대격변은 당시의 매우 실제적인 격변과 일치할 수 있지만 상징적인 수준에서 그것은 근본적으로 사회적 문제를 형성합니다. 위기가 닥쳤을 때, 우리는 누구를, 무엇을 탓하며, 우리의 우선순위를 지키기 위해 누구를, 무엇을 희생해야 할까? 

대부분의 "종말" 서사는 죽어가는 지구를 본능적으로 사회적인 용어로 표현합니다. 고대 페르시아 신화에 대해 글을 쓴 Anders Hultgård는 묵시주의의 연속 역사, 관찰: 

"종말의 징조의 텍스트 본문을 구성하는 모티프는 여러 범주로 그룹화될 수 있습니다. (a) 가족, 사회, 국가, 종교 및 문화, (b) 생계와 재산, (c) 우주와 자연, (d) 인간 삶의 생물학적 측면과 관련된 징조가 있습니다. 다가올 악한 시대의 두드러진 특징은 가치와 사회 질서의 반전입니다. 역설적인 진술과 수사적 표현의 사용은 스타일의 특징적인 특징입니다. 종말의 고난에 대한 카탈로그는 주어진 사회와 종교의 세계관을 형성하는 전통적 가치와 사상의 거울로 해석될 수도 있습니다." 

우주의 물리적 변화는 사회적 적대감과 만연한 변태에 대한 일반적인 감각을 연극적으로 동반합니다. 페르시아 바흐만 야스트 태양이 줄어들고 구름에 의해 하늘이 어두워질 것을 예언합니다. 더운 바람과 차가운 바람에 과일이 나무에서 날아갈 것이고, 하늘에서 해로운 짐승이 비처럼 쏟아지고 농작물은 씨앗을 맺지 못할 것입니다. 

한편, Hultgård에 따르면, “가족은 증오로 갈라지고, 아들은 아버지를 때리고, 형제는 형제와 싸우게 될 것입니다. 전통적인 이상과 가치는 버려지고 외국의 관습이 받아들여질 것입니다. 사회 질서는 해체되고 또한 역전될 것입니다." 

마찬가지로, 자마스프 나마그 예측: “밤에는 서로 빵을 먹고 포도주를 마시며 우호적으로 산책을 하더니, 다음 날에는 서로를 해칠 음모를 꾸미고 악한 일을 획책합니다."

그리스어의 티부르틴 시빌 바알베크의 신탁, 태양으로 표현된 9세대에 걸친 사회의 타락을 이야기합니다. 버나드 맥긴 그것을 다시 인쇄합니다 그의 책에서 종말의 비전: 중세의 종말론적 전통:

“그리고 시빌은 대답하여 말했습니다. '아홉 개의 태양은 아홉 세대입니다. 첫 번째 태양은 첫 번째 세대입니다. 순진하고, 장수하고, 자유롭고, 진실하고, 온유하고, 온순하며, 진실을 사랑하는 사람들입니다. 두 번째 태양은 두 번째 세대입니다. 그들 역시 진실하고, 온유하고, 친절하며, 순진하며, 자유의 세대를 사랑합니다. 세 번째 태양은 세 번째 세대입니다. 왕국이 왕국을 대적하고, 나라가 나라를 대적하며, 전쟁이 있을 것이지만, 로마인의 도시에서 사람들은 친절하고 자비로울 것입니다. 네 번째 태양은 네 번째 세대입니다. 신의 아들이 남쪽에 나타날 것입니다. 왜냐하면 히브리 땅에서 마리아라는 여자가 일어나서 아들을 낳을 것이고, 그들은 그를 예수라는 이름으로 부를 것이기 때문입니다. 그리고 그는 히브리인의 법을 파괴하고 자신의 법을 세울 것이며, 그의 법이 왕이 될 것입니다...” 

그런 다음 여러 세대의 왕들이 일어나 그리스도인들을 박해할 것이라고 그녀는 예언했습니다. 동시에 관계는 더욱 친밀한 차원에서 풀리기 시작합니다. 

"사람들은 약탈적이고 탐욕스럽고 반항적이며 야만적이 될 것이며, 어머니를 미워할 것이며, 미덕과 온화함 대신 야만인의 모습을 취할 것입니다. [...] 그리고 많은 피가 흘려 말의 가슴에 닿을 것입니다. 마치 바다와 섞인 피와 같을 것입니다."

해는 어두워지고 달은 피로 변할 것이요, 샘과 강들은 마르고 나일 강 역시 피가 될 것이다.그리고 살아남은 자들은 물탱크를 파고 생명수를 찾아다닐 것이지만, 찾지 못할 것이다." 

종종 이런 서사에서는 자원이 부족하고 사람들은 남은 것을 갈취하거나 싸웁니다. 그들은 자신의 이익을 지키기 위해 서로를 - 심지어 가족 구성원까지도 - 늑대에게 쉽게 내던집니다. "자기"와 "타인", "친구"와 "적", "동포"와 "외국인", "선"과 "악", "의로운"과 "죄인" 사이에 뚜렷한 구분이 있습니다. 무고한 사람들은 적들에게 박해를 받습니다. 하지만 종종 의로운 사람들은 살아남거나 구원받거나 환난에서 보호받는 반면, 죄인이나 이념적 적대자들은 궁극적으로 처벌을 받거나 파괴됩니다.

특정 집단 간의 충돌은 종종 우주적 규모로 표현됩니다. John J. Collins는 다음과 같이 썼습니다. 묵시주의의 연속 역사: 

“이사야서에 보존된 신탁은 우주적 용어로 바빌론의 멸망을 예언합니다. '주의 날이 잔인하고 진노와 맹렬한 분노로 임하여 땅을 황폐하게 하고 그 죄인들을 멸망시킬 것이다. 하늘의 별들과 그 별자리가 빛을 내지 아니할 것이요 해가 돋을 때 어두워지고 달이 빛을 내지 아니할 것이요... 그러므로 내가 하늘을 떨게 하고 땅이 만군의 여호와의 진노로 그 자리에서 흔들려 옮겨질 것이요 그의 맹렬한 분노의 날에'(이사야 13:9-13). 여기서 선지자는 여전히 특정 도시인 바빌론의 멸망에 관심을 두고 있지만, 그의 언어는 우주적 규모의 재앙을 불러일으킨다.” 

기독교 전통에서 적그리스도의 존재는 오랫동안 정치적 적을 비난하는 데 사용되어 왔습니다. Bernard McGinn에 따르면: 

“네로 황제와 도미티아누스 황제를 상대로 한 적그리스도 신화의 정치적 사용은 초기 기독교 종말론에서 강했습니다. 코모두스, 아마도 데시우스, 팔미라의 오데나투스, 콘스탄티우스, 반달족의 가이세리크와 같은 후대의 황제와 통치자들도 무서운 마지막 적과 동일시되었습니다. [. . .] 그러나 전통적인 종말론적 주제의 사용은 제국의 직위와 비잔틴 국가를 비난하기보다는 이를 옹호하는 데 더 자주 사용되었습니다.” 

세상이 우리 주변에서 무너지는 것처럼 보이면서, 기존의 긴장이 폭발적으로 커질 수 있고, 이전에 긴밀했던 동맹이 무너집니다. 우리 각자가 스스로를 위해 열심히 쌓아 올린 편안함과 안전의 작은 거품을 보존하기 위해 움직이면서 가치의 차이가 표면화됩니다. 억압의 진짜 희생자들은 자신들에게서 훔쳐졌다고 생각하는 것을 (아마도 옳을 수도 있지만) 되찾는 것이 매우 정당하다고 느낄 수 있습니다. 다른 사람들은 잠재적인 현재 또는 가상의 미래 위협을 무력화하기 위해 선제적으로 행동하려고 시도할 수 있습니다. 

죽어가는 지구 따라서 서사는 모든 정치적 파벌에서 큰 효과를 낼 수 있습니다. 왜냐하면 서사는 죄 많은 희생양이나 집단의 삶의 방식을 위협하는 "다른 사람"에 초점을 맞추는 경향이 있기 때문입니다. 서사는 역사적 갈등과 재난을 프레이밍하고 해석하는 데 자연스럽게 적합합니다. 죽어가는 지구 고대 우주의 서사가 새로운 역사적 시대를 위해 새로운 삶을 얻는 무대가 되며, 그 무대에서 현재 사건들이 우주의 드라마 자체의 패턴으로 짜여집니다. 

이 드라마 속에서는 피해자나 의로운 자의 이익이 정당화되고, 의로운 사람들의 집단적 목표에 봉사하기를 거부하거나 그들에게 노골적으로 위협이 되는 자는 세계 몰락에 대한 책임을 져야 하거나 적어도 의로운 사람들이 평화를 확보할 수 있도록 근절되어야 합니다. 

우주의 종말 위기에 대한 기존의 신화는 우리 삶의 격변에 의미를 읽어낼 수 있는 기성 프레임워크를 제공합니다. 예를 들어, 13세기 유럽에서 일부 메시아 유대인들은 침략하는 몽골족을 기존 예언에 나오는 신화적 민족과 동일시했으며, 그들이 심판의 때에 도착하여 기독교 억압자들을 몰살시킬 것으로 기대했습니다. 모셰 이델이 다음에서 설명했듯이 묵시주의의 연속 역사, 

“아래에서 논의될 문서에서 매우 중요한 이 지점은 성직자 기관, 교회 및 기존 명령이 처벌의 대상이 될 것이라는 가정과 결합되어 있습니다. [. . .] 스페인에서 작성된 히브리어 문서와 유대인에 대한 기독교 묘사는 압제자와의 계산이 마침내 해결될 것이라는 깊은 믿음을 증명합니다.”

한편, 사이드 아미르 아르조만드는 이 책의 다음 장에서 600년대 이슬람 내전이 무슬림 종말론적 예언의 발전에 어떤 영향을 미쳤는지 설명합니다. 

“거의 동의어인 용어의 눈에 띄는 위치 피트나 ('시민적 혼란')과 말하마 ('환난/전쟁')은 이슬람 종말론적 전통의 모체로서 역사의 특이한 중요성을 지적합니다. 세 번의 내전(피테이트) 고전 이슬람(656-61, 680-92, 744-50 CE)의 마지막은 '아바스 혁명'으로 끝났으며, 일반적으로 다음과 같은 형태를 취하는 많은 수의 종말론적 전통의 쉽게 알아볼 수 있는 맥락입니다. ex eventu 예언. 그러나 이러한 내전의 사건들이 종말론적 변형과 정교화를 겪었을 때, 피트나 그 자체가 메시아 이전의 고난의 의미를 갖게 되었고 시간의 징조들 가운데 포함되었습니다.” 

우리는 서사를 분류할 수 있습니다 죽어가는 지구 두 가지 주요 신화적 분기로 나뉩니다. "활동적인" 분기와 "수동적인" 분기입니다. 

활동적인 또는 "복음주의" 분파에서는 세상의 파괴를 피할 수 있는데, 보통은 어떤 사람들을 제거하거나 그들을 "올바른" 신념 체계로 개종시킴으로써 가능합니다. 종종 우리의 임박한 파멸은 인간의 죄악으로 인해 초래되고, 우리는 집단 행동을 통해 세상을 구하라는 부름을 받습니다. 이 대의에 동참하는 사람들은 용서받을 수 있지만, 거부자들은 반드시 소멸되거나 소멸되어야 합니다. 지구 자체의 운명은 균형을 이루고 있습니다. 

수동적인 측면에서 다가오는 대격변은 불가피하며 심지어 환영받을 수도 있습니다. 이 우리의 적을 파괴할 심판의 사건입니다. 보통 이 버전에서는 세상의 붕괴가 갱신으로 이어지고, 의로운 자나 운 좋은 생존자들은 어떤 종류의 낙원을 기대할 수 있습니다. 

"다른 사람"은 다가올 환난에 대해 직접적인 책임을 질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있으며, 구원받을 자격이 있을 수도 있고 없을 수도 있습니다. 하지만 한 가지 확실한 것은 자원이 부족할 때, 위기와 재난이 우리의 삶의 방식을 파괴할 위협이 될 때, 세계 사건의 진로가 불확실해질 때, 협상이 결렬될 때, 우리에게 압력이 가중될 때, 그것이 다른 사람 누가 구원하기 위해 희생해야 하는가 us; 사실 그것은 그렇다 다른 사람 방해가 되는 사람은 누구인가 우리의 생존, 의 우리의 그룹의 (정의로운) 공동 목표; 그것이다 다른 사람 자신을 종속시켜야 하는 사람 우리의 의지 — 필요하다면 강제로. 

그룹 지향적인 성격이 위기에 대한 이 접근 방식에 초월적이고 사심 없는 광채를 줄 수 있지만, 사실 그것은 일반화된 자기 보존 본능입니다. 집단적 이기심. 

그리고 개인화된 자기 보존 본능처럼, 그것은 우리 본성의 가장 야수적인 측면을 끌어내어, 우리를 인간답게 만드는 독특하고 아름다운 고양된 불꽃을 빼앗아갑니다. 결국, 그것은 우리를 동물처럼 이빨과 손톱으로 싸우게 만들어, 우리의 도구적 목표에 도달하게 하고, 우리의 길을 방해할 불행이나 담력이 있는 사람을 희생시킵니다.

이제 우리는 2020년 이후의 위기에 시달리는 우리 자신의 풍경을 헤쳐나가면서 죽어가는 지구우리는 명예와 연민이 점차 사라지는 적대적인 세상에서 길을 잃는 자신을 발견합니다.

이 세상에서, 코로나19 종말 예언이 절정에 달했을 때, 경비원들은 여자를 목졸라 죽였다 토론토 병원에서는 마스크를 올바르게 착용하지 않아 입원했습니다. 

한편, 현직 및 전직 정부 관리들은 공개적으로 시민들을 죽이고 싶다고 제안합니다. 2021년 리투아니아가 섬뜩한 이름의 "기회 패스"를 도입했을 때, 리투아니아 의회의 전직 의원 주요 신문에 글을 썼습니다: [번역 글루보코 리에투바]

"우리를 휩쓸고 지나간 적과의 전면전이 있습니다. 적은 보이지 않지만, 그것은 적을 더욱 위험하게 만들 뿐입니다. 그리고 이런 상황에서 일부러 적 편을 드는 사람들이 있고 그에 따라 대우받아야 합니다. 

전쟁이 일어나면 그런 사람들은 총살당했습니다. 

하지만 백신 반대론자들을 쏠 필요는 없을 겁니다. 그들은 스스로 사라질 테니까요." 

그리고 불과 몇 주 전, 영국 자유민주당 의원이 트윗했다. 그는 영국의 초저배출구역(ULEZ)에 항의하는 사람들에게 가스를 뿌리고 싶어한다고 말했습니다. 

기후 변화에 대한 두려움으로 인해 광적인 광란에 빠진 생태 활동가들은 두려움, 분노, 절망의 메시지를 퍼뜨리기 위해 재산을 파괴하고 공공 행사를 방해하고 있습니다. 최근 Just Stop Oil과 제휴한 시위자들은 300,000만 파운드짜리 정원을 영구적으로 파괴했습니다.그들은 주변의 모든 것에 주황색 염료를 뿌리며 소리쳤습니다. 

“'먹을 수 없다면 정원이 무슨 소용이겠어요? 사회가 무너지고 있다면 전통이 무슨 의미가 있어요?'” 

이에 따르면 데일리 메일시위자 중 한 명인 스테파니 골더는 자신의 주장을 다음과 같이 설명했습니다. 

"저는 첼시 플라워 쇼를 중단시키고 방문객, 전시자, RHS(영국 왕립원예협회)에게 편을 들어 달라고 요청했습니다. 선을 악보다, 생명을 죽음보다, 옳은 것을 그르다보다 중시하고, 기후 붕괴로 인해 삶이 ​​단축되고 있는 남반구의 수십억 명의 사람들과 젊은이들 편에 서기를 요청했습니다. 

"만약 당신이 정원과 음식 재배를 좋아한다면, 당신은 새로운 석유와 가스에 대한 시민 저항에 동참해야 합니다." 

그녀는 다른 사람들의 행복을 파괴하고 아름다운 생명체(식물)를 훼손하는 것이 정당하다고 느낀다. 왜냐하면 그녀는 자신의 목표와 그녀가 공감하는 사람들의 공동 목표가 위협받고 있다고 느끼기 때문이다. 그녀의 말은 사심 없는 인도주의의 수사학으로 가려져 있지만, 그녀의 태도는 본질적으로 이기적이다. 아무도 원하는 것을 얻을 때까지는 내 것은 내가 보호한다. 그리고 만약 당신이 내가 그렇게 하는 것을 도와주지 않는다면, 나는 당신의 삶을 비참하게 만들 것입니다. 

마찬가지로 기후 변화 대응 운동의 용감하고 젊은 리더로 가끔 거론되는 현대의 시빌과 같은 그레타 툰베리는 유엔에서 자신의 명예로운 플랫폼을 사용했는데, 그것은 그녀의 용기와 자기 희생을 보여주기 위한 것이 아니었습니다. 자기 연민에 빠져 울다: "당신은 내 꿈과 어린 시절을 훔쳐갔어요." 

그녀의 연설은 진정으로 명예로운 지도자에게서 기대할 수 있듯이 더 높은 가치나 초월적인 비전에 영감을 주거나 호소하지 않습니다. 대신 그것은 이기심으로 들끓습니다. 당신 모든 것을 망쳤다 나로서는 그럴 것 같다. 현재 의견을 듣고 싶습니다. 고쳐야 해 [강조 광산]: 

"10년 안에 배출량을 절반으로 줄이라는 대중적인 아이디어는 지구 온도 상승을 50도[섭씨] 이하로 유지할 수 있는 가능성을 1.5%만 제공하며, 인간이 통제할 수 없는 돌이킬 수 없는 연쇄 반응을 일으킬 위험이 있습니다. 

50%는 당신에게 허용될 수 있습니다. 그러나 그 숫자에는 전환점, 대부분의 피드백 루프, 독성 대기 오염에 의해 숨겨진 추가 온난화 또는 형평성과 기후 정의의 측면이 포함되지 않습니다. 또한 그들은 다음에 의존합니다. my 수천억 톤의 물을 빨아들이는 세대 당신의 CO2 거의 존재하지 않는 기술로 공중에서 날아다니는 것.” 

잠재적(혹은 아마도 실제적) 위기에 대한 이러한 모든 접근 방식의 근저에는 자기 보존의 사악한 흐름이 있습니다. 사람들은 다른 사람에게서 빼앗고, 다른 사람을 희생하고, 심지어 다른 사람을 죽이고, 자신의 목표, 생계, 꿈을 파괴할 준비가 되어 있습니다. 때로는 가상적이거나 수학적으로 모델링된 미래 시나리오에 직면해서도 생존을 위한 필사적인 싸움에서, 그리고 자신이 당연히 자신의 것이라고 보는 것을 보존하기 위해 말입니다. 

여기서 제가 말하고자 하는 것은 오늘날 우리가 보는 위기 이야기 중 어느 것이 진짜인지, 또는 어느 정도까지 진짜인지, 또는 무언가 할 가치가 있는지에 대한 논평이 아닙니다. 논쟁을 위해 잠시 모든 이야기가 진짜라고 가정해 보겠습니다. 

그렇다면 이런 종류의 행동이 가치가 있을까? 이것이 우리가 사회에서 영광스럽게 여기고 미덕의 정점으로 내세우고 싶은 것인가? 이것이 우리가 되고 싶은 사람인가?

우리 모두는 우리 삶의 위기를 최소화하고, 우리가 열심히 쌓아올린 안정을 유지하고, 가능한 한 오랫동안 행복하고 평화롭게 우리의 나날을 살고 싶어합니다. 하지만 어느 정도 고난은 삶에서 피할 수 없는 부분이며, 우리 모두는 그 위험의 부담을 어느 정도 져야 합니다. 우리가 죽어가는 지구에 대한 전망을 우아하게 마주할 수 없다면, 우리는 인간성을 잃을 위험이 있습니다. 그리고 그런 일이 일어날 때, 우리가 도구주의와 생존에만 관심을 갖는 동물처럼 될 때, 그때 우리는 정말로 살아갈 이유가 있을까요? 

결국 아무리 똑똑하고, 통합적이고, 효율적이더라도, 우리는 여전히 우리가 노력하는 목표에 도달하지 못할 수 있습니다. 그리고 이것은 우리가 받아들여야 할 근본적인 진실입니다. 왜냐하면 삶은 본질적으로 예측할 수 없기 때문입니다. 그 점을 감안할 때, 우리는 스스로에게 이렇게 질문해야 합니다. 성공 가능성만을 위해 우리의 인간성을 바꿀 가치가 있을까요? 그런 보물을 잃는 것은 다른 사람들이 우리의 요구에 따르도록 강요하는 불행한 대가에 불과할까요?  

인간은 지구상에서 가장 낮은 짐승과 구별되는 능력을 가지고 있습니다. 우리 자신을 생존 본능 위로 끌어올리다. 그리고 역사상 가장 불멸하고 영감을 주는 영웅은 현실과 허구 모두에서 사랑, 호기심, 창의성, 아름다움과 같은 더 높은 가치를 추구하며 자신의 목숨마저 희생할 수 있는 사람들입니다. 

예수는 세상에 대한 사랑 때문에 십자가에서 죽으셨고, 로미오와 줄리엣은 로맨스 때문에 자살했으며, 소크라테스는 철학적 이단 때문에 독살당했습니다. 소피 숄 나치에 반대하는 발언을 했다는 이유로 사형을 당했습니다. 우리는 그런 인물에게서 나치의 고상한 본질을 거울처럼 봅니다. 인간 정신: 즉, 아름다움이 없는 삶, 호기심이 없는 삶, 진실이 없는 삶, 명예가 없는 삶, 자유가 없는 삶, 사랑이 없는 삶, 교묘함이 없는 삶, 서로에 대한 존중이 없는 삶은, 아무리 끔찍한 환경에서라도 추구할 가치가 거의 없다는 확신입니다. 

물론 모든 인간이 이 원칙을 믿는 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 사실은 변함이 없습니다. 우리 종과 전 세계의 인간 창조적 업적에 대해 우리가 소중히 여기고 존경하는 거의 모든 것의 핵심에는 목숨을 바친 사람들, 위험을 감수한 사람들, 순전히 도구적이고 물질적인 것을 버리고 더 높은 운명, 사명 또는 목적을 위해 희생한 사람들의 유령이 있습니다. 그렇다면 역사 속 위대한 영웅들이 오늘날 우리가 그들의 영광에 젖을 수 있도록 길을 닦기 위해 한 모든 일 이후에, 우리는 개와 같은 지위로 전락함으로써 그들의 기억을 더럽혀야 할까요? 

그레타 툰베리의 2019년 유엔 연설과 마틴 루터 킹 주니어의 유명한 연설을 비교해보세요. "나는 꿈이있다" 연설. 킹과 그날 그와 함께 항의한 흑인 미국인들은 두려움에 모이지 않았습니다. 가상의 미래의 종말. 그들은 매우 견뎌냈습니다. 실제적이고 현재적 인종 차별적 무례와 폭력으로 얼룩진 분리된 미국에서 2등 시민으로 고통을 받습니다. 

그러나 킹은 그렇게 하는 것이 매우 정당했을지 몰라도 백인 "타자"에게 비난을 퍼붓지 않는다. 그는 자신의 자기 연민을 자신의 설명의 중심으로 삼지 않는다. 그는 두려움, 자기 보존, 절박함의 수사학을 사용하여 정치적 의제를 추진하지 않는다. 그는 "위험하고" 파괴적인 적을 파괴하거나 억압하려는 욕망으로 입에서 거품을 내지 않는다. 대신 그는 초대한다. 사람 그들의 가장 높고 창조적인 인간적 잠재력을 발휘하도록 하기 위해; 그들의 관심을 순전히 자신의 파벌적 이기심의 도구적 추구가 아닌 더 높고 초월적인 것으로 향하게 하기 위해; 인간의 영혼에 기반한 가치:

"하지만 정의의 궁전으로 이어지는 따뜻한 문턱에 서 있는 우리 국민에게 꼭 말씀드리고 싶은 것이 있습니다. 우리의 정당한 자리를 얻는 과정에서 우리는 잘못된 행동을 해서는 안 됩니다. 우리는 비통함과 증오의 잔을 마시면서 자유에 대한 갈증을 해소하려고 하지 맙시다. 

우리는 영원히 존엄과 규율의 높은 차원에서 투쟁을 해야 합니다. 우리는 우리의 창조적인 항의가 물리적 폭력으로 타락하는 것을 허용해서는 안 됩니다. 우리는 계속해서 물리적 힘에 영혼의 힘으로 맞서는 장엄한 높이로 올라가야 합니다. 흑인 사회를 삼킨 놀라운 새로운 투쟁은 우리를 모든 백인에 대한 불신으로 이끌어서는 안 됩니다. 오늘 여기에 있는 그들의 존재에서 알 수 있듯이, 우리의 많은 백인 형제들은 그들의 운명이 우리의 운명과 묶여 있다는 것을 깨닫게 되었습니다. 

그리고 그들은 그들의 자유가 우리의 자유와 떼려낼 수 없이 연결되어 있다는 것을 깨달았습니다. 우리는 혼자 걸을 수 없습니다. 그리고 걸으면서 우리는 항상 앞으로 나아갈 것을 맹세해야 합니다. 우리는 뒤돌아설 수 없습니다.” 

이 말이 오늘날에도 여전히 우리에게 울려 퍼지는 데는 이유가 있습니다. 킹의 특정한 투쟁, 정치적 파벌 또는 시대에 얽매이지 않기 때문입니다. 이 말은 모든 시간, 모든 장소, 모든 순간, 모든 인간의 영혼에 적용됩니다. 이 말은 보편적입니다. 이 말은 누구에게나 손을 내밀어 우리 모두가 인류의 가장 고상한 정신을 지지하도록 초대합니다. 그리고 이것은 시대를 초월하고 경계가 없으며 영원한 노력입니다. 

이 세상에는 항상 우리를 진흙탕과 수렁으로 끌어내리는 세력이 있습니다. 행복, 욕망, 오락, 생존을 추구하는 일상에서 우리가 무엇이 될 수 있는 잠재력을 잊기 쉽습니다. 기술적 사항, 자아 여행, 반동적 분노에 빠지기 쉽습니다. 우리가 잔혹 행위의 희생자라면 보복, 사악함, 잔혹한 복수로 정의를 구하는 것이 더 쉽습니다. 하지만 모든 사람이 자신을 주요하고 진정한 희생자로 여기는 세상에서 궁극적으로 우리는 어디에 머물게 될까요?

킹의 연설은 우리 모두에게 다른 길을 선택하기 위해 함께 모이도록 촉구합니다. 물질적 목표를 포기하지 않으면서도, 무엇보다도 인류의 가장 좋은 본질을 옹호하고 구현하는 길입니다. 그것은 우리가 도구적 목적을 초월하여 더 높고 본질적인 목표, 즉 그것을 인도하는 원칙에 초점을 맞추도록 촉구합니다. 그리고 궁극적으로 그렇게 하기 위해서는 바깥이 아닌 내면을 들여다봐야 한다는 것을 상기시켜줍니다. 

이 글의 서두에서 인용한 잭 밴스의 "울란 도르"라는 제목의 이야기에서 위대한 문명이 폐허가 되었지만, 그 후손들은 비참함과 무지 속에서 살아갑니다. 수천 년 전, 지혜롭고 자애로운 통치자가 두 종교 파벌의 사제들에게 각각 반쪽의 태블릿을 하사했는데, 그 태블릿에는 그것을 소유할 행운을 가진 사람에게 말할 수 없는 힘을 부여하는 고대의 비밀이 적혀 있었습니다. 하지만 태블릿의 반쪽은 단독으로는 이해할 수 없었습니다. 두 반쪽을 합치지 않는 한, 그들의 지혜는 영원히 모호한 채로 남을 것입니다. 하지만 예상대로 사제들은 각자 자신의 태블릿을 경비가 있는 사원에 숨겨두고, 파벌들은 서로 전쟁을 벌이며 각자가 다른 태블릿을 훔치려고 시도하는 동안, 그들의 매우 복잡한 문화는 주변에서 원시적인 혼돈으로 붕괴됩니다. 

Vance가 이 이야기에 영감을 준 것은 Hopi의 종말 예언에서 비롯되었을 가능성이 있는데, 이는 또한 그들의 순환적 출현 신화의 일부입니다. Hopi에 따르면, 세상은 주기적으로 파괴되고 재창조됩니다. 각 주기는 조화로운 낙원의 상태에서 시작하지만, 인류가 탐욕, 잔인함, 부도덕함으로 목표를 타락시키면서 지구는 점차 혼돈과 재앙에 굴복합니다. 

각 주기가 끝날 때마다 신자들은 하늘에 구멍을 뚫어 탈출하여 처녀 세계의 밝은 새벽으로 나옵니다. 그리고 그 과정은 다시 시작됩니다. 현재 주기의 시작에서 위대한 영혼 마사우는 호피족과 백인족의 두 형제에게 두 개의 태블릿을 준 다음, 그들을 지구 전역으로 각자 이주시켰습니다. 언젠가 이 두 형제가 다시 연합하여 서로 지혜를 공유하기를 바랍니다. 

Armin W. Geertz가 다음과 같이 설명했습니다. 예언의 발명: 호피 인디언 종교의 연속성과 의미: 

"돌에 정확히 무엇이 그려졌는지는 알 수 없습니다. 그러나 그 표시는 땅 전체를 묘사한다고 합니다. 그들은 바다 끝까지의 치수를 묘사합니다.' [. . .] 이야기는 호피족이 삶의 길에서 벗어나면 화이트 브라더가 돌아와 자신의 정체성을 증명하는 돌판을 가져올 것이라고 더 설명합니다. 일부 전통에 따르면 돌판은 하나뿐이며 두 개로 깨지고 형제들이 조각을 맞출 것이라고 합니다." 

호피족은 피할 수 없는 파괴로 다시 한번 나선 세상에서 균형을 유지하는 엄청난 부담을 맡았다고 믿습니다. 이 매우 상징적인 사명은 탐욕에 저항하고 그들의 카치보타비 또는 "인생의 길"이라고 합니다. 그리고 그들은 그것을 매우 심각하게 받아들입니다. 기어츠는 이렇게 적었습니다. 

"Qatsit aw hintsaki, '삶을 성취하기 위해 일하는 것'은 전체론적이지만 주로 의식적인 활동으로, 현실의 전체론적 이미지를 숙고하는 것과 밀접하게 연결되어 있습니다. 이 현실 이미지는 인간을 자연의 순환에서 중요하고 운명적인 요소로 봅니다 [. . .] 개인적, 사회적 조화와 균형은 우주의 조화와 균형을 유지하는 데 필요한 요소입니다. 따라서 인간 활동은 목적이 있으며 집중이 필요합니다. 이 집중은 용어로 특징지어집니다. 투나티아, '의도.'"

대부분의 문화권과 마찬가지로 호피족은 이 우주적 재생의 중심에 자신을 둡니다. 하지만 그들은 또한 더 큰 책임을 스스로에게 줍니다. 호피족의 "인생의 길"을 따르는 사람이 지구상에 단 한 명만 남아 있더라도 상관없습니다. 이 한 사람만으로도 모든 사람을 위해 세상을 하나로 묶기에 충분합니다. 1949년경부터 이 이야기의 광범위한 보편주의 버전을 퍼뜨리기 시작한 호피족 전통주의 운동은 팜플렛 한 호에 다음과 같이 썼습니다. 테크콰 이카치: 

“종종 '모든 종교 지도자들이 죽으면 누가 권력과 권위를 이어갈 것인가?'라는 질문을 받을 것입니다. 그것은 창조주의 위대한 법칙에 매달리는 모든 사람에게 전달될 것입니다. 파괴의 잔여 압력을 무시하고 위대한 정신을 기리기 위해 기꺼이 죽는 강하고 안정적인 사람입니다. 이러한 입장은 자신을 위한 것이 아니라 모든 사람, 땅, 생명을 위한 것입니다. [. . .] 우리는 때가 되면 호피족이 한 사람, 두 사람, 세 사람으로 줄어들 것이라는 것을 압니다. 그가 전통에 반대하는 사람들의 압력을 견뎌낼 수 있다면 세상은 파괴로부터 살아남을 수 있을 것입니다. [. . .] 나는 누구도 무시하지 않습니다. 위대한 정신의 길에 충실하고 확신하는 모든 사람은 같은 길을 따를 자유가 있습니다.” 

물론 대부분의 상황에서 한 사람이 할 수 없는 일은 없습니다. 그대로 특히 다른 모든 사람이 자신에 반대하는 행동을 하는 경우, 그들의 행동을 통해 물리적 세계를 파괴로부터 구하십시오. 여기서 상징적 수준에서 실제로 걸려 있는 것은 물리적 세계의 운명이 아니라(호피족에 따르면 미리 결정되어 있음) 정신 인간의 의식적인 영혼이 살아가고 재창조하는 삶 그 자체에 대한 것입니다. 

호피족은 이러한 더 높은 원리의 축소판을 구현함으로써, 세계의 조화를 재창조하기 위한 청사진인 생명의 씨앗이 그들의 통제 범위를 벗어나서 일어나는 어떤 일과 상관없이 보존되도록 보장하고 있습니다. 이 이것이 그들이 "세상의 균형을 유지한다"는 의미입니다. 호피족은 자신을 단순히 지구나 자신의 이익을 물리적으로 보호하는 사람이 아니라, 무엇보다도 인간 정신의 가장 높은 버전의 보호자로 여깁니다. 그리고 궁극적으로, 그들은 정치적 적대자와 압제자들이 이 소명에 동참하기로 결심할 것이라는 희망을 품고 있습니다. 

그리고 아마도 상징주의에 숨겨진 진실이 여기에 있을 것입니다. 왜냐하면 아직은 이러한 종말 예언이 문자 그대로 실현될지 여부나 언제 실현될지 말할 수 없기 때문입니다. 많은 문명, 민족, 전통이 시간의 모래 속으로 나타났다가 사라졌지만, 종종 혼돈, 전쟁, 재앙의 잔혹한 손에 의해 사라졌지만, 물리적 지구 자체는 지금으로서는 남아 있습니다. 그러나 한 가지가 있습니다. 일시적인 측면에서 사피엔스 호모 적어도 영원히 살아가며 우리 각자의 내부에서 언제, 어디서, 어떤 상황에서든 자랄 수 있는, 우리가 "인간성"이라고 부르는 정의할 수 없는, 창조적이고 고양된 아름다움입니다. 

우리가 목격하는 것의 핵심에는 죽어가는 지구 결국, 그 인류의 멸망에 대한 문제라면, 호피족의 예언처럼 우리는 그 회복에서 답을 찾는 것이 좋을 것입니다. 그리고 세상이 is 우리 주변에서 말 그대로 무너져가는 것들이 있는 가운데, 우리는 싸움을 딛고 일어나 자기 보존을 제쳐두고 가장 불멸하고 귀중한 집단적 보물에 초점을 맞추기로 결심할 수 있을까요? 

우리는 사회적으로 인간 영혼의 수호자 역할을 맡을 수 있을까요?