무엇이 정보제공 동의를 죽였는가?

[다음은 Julie Ponesse 박사의 책에서 발췌한 장입니다. 우리의 마지막 순진한 순간.]

성인이 되고 정신이 건전한 모든 인간은 자신의 신체에 대해 무엇을 할 것인지 결정할 권리가 있습니다. 

벤자민 카르도조 판사, 
Schloendorff v. Society of New York Hospital (1914)

눈 깜짝할 사이에

제가 지역 커피숍의 한 구석에서 이 글을 타이핑하고 있을 때, 몇 가지 간단한 상호작용이 제 주의를 끌었습니다. 

키가 큰 다크 로스트를 주문해 주시겠어요? 물론입니다. 

크루아상을 데워드릴까요? 아니요, 고맙습니다. 

우유는 유기농인가요? 물론이죠.

아침 커피 주문을 하며 나눈 몇 가지 간단한 대화에서 각 고객은 지난 4년 동안 훨씬 더 큰 영향을 미친 건강과 정책 문제에 대해 대부분의 사람들이 내린 결정보다 더 확실하고 정보에 입각한 선택을 내릴 수 있었습니다. 

왜 우리는 마스크 착용, 봉쇄, 가족 간 거리 두기, 예방 접종 등 팬데믹으로 인한 삶에 영향을 미치는 문제에 대해 주의를 기울이고, 질문하고, 성찰적인 "예" 또는 "아니오"를 표현하는 비교적 빈약한 기술을 발휘할 수 없는 걸까요? 우리 삶의 더 평범한 영역에서는 당연한 일처럼 여겨지는데 말입니다.   

팬데믹 동안, 정보에 입각한 동의는 모든 사람이 볼 수 있도록 역전되었습니다. 공중 보건 기관은 "더 큰 이익"을 보호하려면 예외적인 조치가 필요하다고 결론 내렸고, 정보에 입각한 동의는 "사람들을 안전하게 보호"한다는 명목으로 쓸모없게 되었습니다.

의사들은 면제에 서명하기를 거부했고 법원은 면제 요청을 받아들이기를 거부했습니다. 환자들은 백신 접종에 의문을 제기했다는 이유로 해고되었습니다. 가족과 사회 단체는 점점 더 노골적으로 회원을 몰아내기 시작했고, 남은 사람들이 강제로 복종하거나 추방당할 때까지 부끄럽게 여기고 초대하지 않았습니다.

그리고 다양한 기관들이 정보 제공 동의에 대한 입장을 수정하는 성명을 발표하기 시작했으며, 이 개정은 팬데믹의 압력으로 인해 필요했다고 주장했습니다. 예를 들어 FDA와 인간 연구 보호국은 공중 보건 비상 사태 선언(31년 2020월 11일에 발표되어 2023년 XNUMX월 XNUMX일까지 갱신됨)에 따라 정보 제공 동의 정책을 수정하는 성명을 발표했습니다. 

점점 더 비공식적인 방식으로, 코로나는 우리의 사생활에 대한 정보에 입각한 선택을 할 수 있는 양도할 수 없는 권리를 대중적이고 쉽게 폐기할 수 있는 재화로 바꿔놓은 도구였습니다. 마치 우리가 무한히 작은 선택의 네트워크를 구축하여 선택의 강력한 환상을 만들어낸 것 같았고, 순식간에 모든 것을 포기하라는 요청을 받았을 때 우리는 그것을 알아차리지 못했습니다.

결국, 우리가 커피를 우리의 취향에 맞게 준비하고 개인화할 수 있다면, 세상이 우리의 필요와 욕구에 반응한다면 그 학위 - 왜 우리 몸에 무엇이 들어가는지 스스로 결정을 내릴 수 없다는 생각이 드는 걸까요?

지난 3년 동안의 잡다한 실수와 위법 행위를 돌아볼 때, 제가 가장 놀란 것은 우리가 이 모든 일이 일어나도록 내버려 두었다는 것입니다. 정부는 우리의 의심 없는 순응을 요구할 수 있었고, 언론인은 일방적인 서사를 만들어낼 수 있었고, 시민들은 우리를 부끄럽게 만들 수 있었지만, 우리는 세상의 작은 구석에서 우리만의 선택을 함으로써 이 모든 것에 저항할 수 있었습니다. 이것이 우리를 지금과는 매우 다른 위치에 두었을 안전장치였어야 했습니다.

대신, 코로나는 우리가 잘못된 선택을 할 수 있는 능력뿐만 아니라, 훨씬 더 파괴적으로, 완전한 존중(일부에서 "공적 신뢰"라고 부름)에 대한 능력을 보여주는 도덕적 시금석이 되었습니다. 코로나는 정보에 입각한 동의가 단순히 살아남을 수 없는 분위기를 조성했습니다. "자유 선택"은 "무임승차"로 여겨졌고, "사람들을 안전하게 지키는 것"으로 인식되는 것에서 벗어난 개인적인 선택을 한 사람들은 비용을 들이지 않고도 다른 사람들의 희생에서 이익을 얻는 것으로 여겨졌습니다. 캐나다의 싱어송라이터 Jann Arden이 2023년 팟캐스트에서 농담처럼 말했듯이, "[V]accinated people has able everyone on this planet to be having the lives right now that they are being having."

제가 여기서 하고 싶은 것은 2020년 이후로 일어난 일로, 우리가 개인적 선택과 정보에 입각한 동의를 기꺼이 포기하게 만들어서 우리가 어떻게 이 지경에 이르렀는지, 그리고 다음의 도덕적 실수를 어떻게 예방할 수 있는지 더 잘 이해할 수 있게 되었는지 알아보는 것입니다. 그 답은 당신을 놀라게 할지도 모릅니다. 

우리는 왜 그렇게 쉽게 포기했을까?

눈 깜짝할 새에 선택권을 포기한 것 같은 기분이 들 수도 있지만, 정보에 근거한 동의는 2020년에 접어들면서 의학계와 더 나아가 문화 전반에서 그 기반을 잃기 시작했습니다.

코로나가 발생하기 거의 20년 전, 윤리학자 오노라 오닐은 "의학에서의 정보 제공 동의 절차는 […] 공중 보건 정책을 선택하는 데 쓸모가 없다"고 냉정하게 썼습니다. 그녀의 생각은 공중 보건 정책은 효과적이려면 획일적이어야 하며, 개인의 선택을 허용하면 차이가 생길 가능성이 있다는 것이었습니다.

O'Neill의 경우 개인의 마스크 착용 또는 예방 접종 선택과 관련하여 예외는 있을 수 없습니다. and 치명적인 바이러스의 확산을 제한하는 데 성공했습니다. 안전을 확보할 수도 있습니다. or 개인의 선택과, 이 두 가지가 충돌할 때, 정보에 입각한 동의는 더 중요한 가치인 안전에 양보해야 합니다.

2000년대 초반에 의료 윤리를 공부하는 대학원생이었을 때, 정보 제공에 대한 동의의 가치가 너무나 분명해서 거의 예비면 좋은 것, 큰 도덕적 무게를 지닌 것으로. 그 가치는 근본적인 신념, 즉 모든 인간이 존중받을 만한 합리적이고 자율적인(또는 자치하는) 사람이라는 신념에 근거합니다. 그리고 사람을 존중하는 기본적인 방법 중 하나는 사람들이 내리는 선택을 존중하는 것입니다.

의학 및 생물의학 및 행동 연구의 윤리적 문제 연구를 위한 대통령 위원회에서 다음과 같이 언급했습니다. "정보에 입각한 동의는 성인이 자신의 개인적 가치와 개인적 목표를 달성하기 위해 의료 개입을 수락하거나 거부할 권리가 있다는 근본적인 인식에 근거합니다. 이는 법적 역량 추정에 반영됩니다."

의료 윤리에서, 정보에 입각한 동의는 가장 비참한 인권 침해를 예방하는 주요 메커니즘이 되었습니다. 대표적인 사례로는 터스키기 매독 실험, 스키드 로우 암 연구, 스탠포드 교도소 실험, 글락소스미스클라인과 미군의 E형 간염 백신 연구, 그리고 물론 나치당의 의학 실험과 불임 수술 프로그램이 있습니다.

이러한 주의 사항과 인간성에 대한 철학적 관점을 염두에 두고, 정보 제공에 따른 동의는 의료 윤리의 초석이 되었으며, 여기에는 환자가 (i) 이해하고 결정할 수 있는 역량이 있어야 하고, (ii) 모든 내용을 공개받아야 하며, (iii) 공개 내용을 이해하고, (iv) 자발적으로 행동해야 하며, (v) 제안된 조치에 동의해야 한다는 요구 사항이 포함됩니다.

이러한 조건은 뉘른베르크 강령, 제네바 및 헬싱키 선언, 1979년 벨몬트 보고서, 생명윤리 및 인권에 관한 세계선언 등 모든 주요 생명윤리 문서에서 다소 반복되었습니다. 예를 들어, 캐나다 의료 보호 협회의 정보 제공 동의에 대한 문서는 "과실 또는 폭행 및 폭행 혐의에 대한 방어 수단으로 동의를 활용하려면... 동의는 자발적이어야 하고, 환자는 동의할 능력이 있어야 하며, 환자는 적절한 정보를 제공받아야 합니다."라고 말합니다.

이 기준에 따르면, 캐나다에서 얼마나 많은 의사가 환자에게 코로나 백신을 강요함으로써 "과실 또는 폭행 및 폭행" 혐의를 받았을까요? 얼마나 많은 사람에게 코로나 백신 접종 행위가 진정으로 자발적이었을까요? 얼마나 많은 캐나다인이 마스크 착용과 봉쇄의 이점과 해악에 대한 완전한 설명을 받았을까요?

더 일반적으로, 우리가 더 많은 질문을 했다면 어떨까요? 잠시 멈춰서 생각해보았다면 어떨까요? 말하는 것보다 더 많이 경청했다면 어떨까요? '전문가'를 그저 믿는 대신 증거를 스스로 조사했다면 어떨까요? 실제로 우리는 열광적으로 가면을 쓰고, 단단히 잠그고, 몇 시간 동안 줄을 서서 우리가 거의 알지 못하는 기회를 잡았습니다. 그리고 그 모든 것 가운데, 의심과 선택의 섬뜩한 부재가 있었습니다.

우리가 지금의 위치에 도달한 경위를 이해하기 위해서는, 먼저 정보에 입각한 동의가 의학사에서 비교적 최근의 추세라는 것을 이해하는 것이 도움이 됩니다. 현재 우리의 의료 시스템에 새로운 힘을 가하고 있는 두 가지 고대 사상이 오랫동안 이에 저항하는 데 도움이 되었습니다.

첫 번째는 의사 또는 "전문가"가 항상 가장 잘 안다는 생각(의료에서 "의료적 가부장주의"라고 함)입니다. 두 번째는 "더 큰 선"의 가치가 때때로 환자의 선택보다 우선한다는 관련된 생각입니다. 두 가지 모두 원칙적으로 환자의 선택을 무시할 수 있는 도덕적 가치가 있다는 것을 허용합니다. 

고대 그리스로 거슬러 올라가면 환자 치료의 지배적인 경향은 가부장주의였으며, 이는 정보에 입각한 동의와 정당화된 기만의 여지를 거의 남기지 않았습니다. 수천 년 동안 의학적 의사 결정은 거의 전적으로 의사의 영역이었으며, 환자의 신뢰를 얻는 것이 그의 책임이었습니다. 항생제 투여를 중단할지, 선천적 결함이 있는 신생아를 사산으로 간주할지, 자원이 부족할 때 한 환자에게 수술을 제공할지 여부를 결정하는 것은 의사였습니다. 새로운 인격 이론이 환자를 의학적 옵션을 이해하고 스스로 선택할 수 있는 합리적인 존재로 규정한 계몽주의 시대에도 환자 치료를 용이하게 하기 위해 기만은 여전히 ​​필요하다고 여겨졌습니다. 

적절한 동의 없이 수술을 하여 발생한 부상에 대한 우려를 영국 일반법이 반영하기 시작한 것은 1850년대가 되어서였다. 법원은 의사가 환자에게 치료에 대한 적절한 정보를 제공하지 못하는 것을 의무 위반으로 해석하는 경향이 점차 커졌다. 이러한 추세는 1914년 사건에서 절정에 달했다. Schloendorff v. Society of New York Hospital환자가 치료 결정 과정에 적극적으로 참여한다는 것을 처음으로 입증한 사건입니다. 이 사건의 판사인 Benjamin Cardozo 판사는 다음과 같이 말했습니다.

...정신이 건전한 성인이라면 누구나 자신의 몸에 대해 무엇을 할 것인지 결정할 권리가 있습니다. 환자의 동의 없이 수술을 하는 외과의사는 폭행을 저지른 것으로 간주되어 손해배상 책임을 져야 합니다.

자율성 측면에서 이 모든 진전에도 불구하고, 최근 몇 년 동안 정보 제공에 따른 동의는 점점 더 많은 이해 관계자(공중 보건 기관 및 제약 산업 포함)로 인해 혼잡해진 비인격적인 의료 시스템, 과로한 임상의, 재정적 이해 상충, 도덕적, 정치적 이념의 변화로 인해 기반을 잃었습니다. 점차적으로, 거의 눈에 띄지 않게 특정 의사와 환자 간의 전통적인 신뢰 관계가 얇아졌고, 명시적 동의에 대한 기대는 먼저 개념에 대한 더 암묵적인 이해로 자리를 내주었고, 그 다음에는 거의 완전히 침식되었습니다.

어떻게 이런 일이 일어날 수 있을까? 왜 우리는 우리가 열심히 쌓아올린 윤리적 틀에 대해 이렇게 전면적인 건망증을 경험했을까? 무엇이 우리를 그렇게 빨리 그리고 완전히 포기하게 만들었을까?

코로나 시대의 과학주의

우리는 권리 의식의 시대라고 합니다. 아니면 적어도 밀레니얼 세대, 즉 "나, 나, 나" 세대는 권리 의식을 가지고 있다고 합니다. 우리 문화는 모든 변덕에 맞춰 완벽하게 대응하고 마케팅하기 때문에 스스로 선택하고자 하는 욕구는 우리가 포기할 수 없는 마지막 일입니다. 그렇다면 왜 우리는 그것을 포기했을까요? 

저는 정보에 입각한 동의의 감소가 Covid-19와 관련된 특정 사건뿐만 아니라 더 일반적으로 "과학주의"라고 불리는 특정 과학 이념의 부상과 일치한다고 믿습니다.

과학주의가 과학이 아니라는 점을 분명히 하는 것이 중요합니다. 사실, 과학주의는 과학 자체와는 거의 관련이 없습니다. 그것은 이념이며, 모든 복잡성과 모든 지식을 단일 설명적 접근 방식으로 축소하는 세상을 보는 방식입니다. 가장 온건한 과학주의는 인간 상태에 대한 완전한 관점을 제공하며, 우리가 누구인지, 왜 우리가 하는 일을 하는지, 왜 삶이 의미 있는지를 설명하기 위해 과학에 호소합니다. 그것은 과학이 무엇을 할 수 있는지, 그리고 역사, 철학, 종교, 문학을 포함한 다른 탐구 분야와 관련하여 어떻게 보아야 하는지에 대한 형이상학적 관점입니다.

과학주의는 너무나 널리 퍼져서 정치에서 경제 정책, 영성에 이르기까지 삶의 모든 영역에 영향을 미치고 있습니다. 그리고 세상에 자신을 강요한 모든 지배적인 이념처럼 과학주의에도 자체적인 샤먼과 마법사가 있습니다.

이것의 실제적인 결과는 과학주의가 과학을 사용하여 적절한 영역 밖의 갈등을 해결하기 때문에, 예를 들어 백신을 맞지 않은 형제 자매를 추수감사절 저녁 식사에 초대하지 않는 것이 옳은지에 대한 대화가 종종 "뭐, 과학을 믿지 않나요?"라는 수사적 표현으로 변질된다는 것입니다.

이 질문은 과학이 그 자체로 예의, 예의범절, 도덕성에 대한 질문을 포함한 모든 관련 질문에 답할 수 있다고 가정합니다. 상처받은 감정, 깨진 관계, 도덕적 실수는 모두 외면당한 개인이 자신을 변명했다는 사실에 호소함으로써 정당화됩니다. "과학"을 따르지 않음으로써 도덕적 고려에서 벗어났습니다.

과학주의의 특히 파괴적인 특징 중 하나는 과학적 방법의 특징인 토론과 논의를 파괴한다는 것입니다. 소셜 미디어 커뮤니케이션에서 "#Trustthescience" 또는 심지어 "#Science"를 자주 언급하는 것을 생각해보세요. 이는 주장과 과학적 증거 제시의 서곡이 아니라 이를 대신하는 것으로 사용되어 대안적 관점을 무력하고 이단적으로 만듭니다. 

정치학자 제이슨 블레이클리는 과학주의의 이러한 특징의 위치를 ​​"과학적 권위의 과도한 확장"으로 식별합니다. 블레이클리는 그의 표지 기사에서 다음과 같이 썼습니다. Harper 's Magazine 2023년 XNUMX월, "과학적 전문성은 그 방법이 해당 문제를 다루는 데 적합하지 않은 영역, 더 나아가 해결하는 데 적합하지 않은 영역으로 침범했습니다." 미생물학자가 DNA의 요소를 이해한다는 사실은 오늘날 의심할 여지 없이 그 사람에게 도덕성과 공공 정책에 관한 문제에서 최고 권한을 부여하는 데 사용됩니다.

2020년 바이러스 위기의 등장은 과학의 적절한 영역으로, 과학적 원리를 사회정치적, 도덕적 영역으로 과도하게 확장했고, 따라서 서로를 대하는 모든 기본적인 방식을 중단했습니다. 관리들이 팬데믹이 특정 정책 대응을 필요로 한다는 주장은 그 기반이 되는 더 복잡한 윤리적, 정치적 불일치를 억누르는 방법이었습니다. 예일 사회학자이자 의사인 니콜라스 크리스타키스는 우리의 예의를 중단한 채, "우리는 수천 명의 사람들이 홀로 죽도록 내버려 두었습니다."라고 말했고, 우리는 줌으로 사람들에게 세례를 주고 매장했고, 준수자들은 외식을 하고 마룬 5 콘서트에 갔습니다.

이러한 전환이 전개되면서 과학주의의 근본주의적 성격이 점차 드러나고 있었습니다. 일부 사람들이 세상을 보는 독단적이고 종종 신앙에 기반한 방식에 대한 편협함으로 등장한 과학주의는 이러한 "시대에 뒤떨어진" 믿음 체계를 몰아내기 위해 과학으로의 복귀를 요구했습니다. 하지만 그렇게 하면서 과학주의는 자신의 정통성에 대한 완벽한 고수를 요구했고, 이는 아이러니하게도 의학의 암흑기를 정의한 가부장주의의 부활로 이어졌습니다.

이것의 신호는 코로나 대응의 거의 완벽한 글로벌 동질성입니다. 개별 관할권이 자체 코로나 전략을 논의하고 개발할 수 있다면, 우리는 의심할 여지 없이 고유한 역사, 인구 프로필 및 사회학자들이 "지역적 지식"이라고 부르는 것에 기반한 더 다양한 팬데믹 대응을 보았을 것입니다. 코로나 위험은 낮지만 봉쇄, 폐쇄 및 거리두기로 인한 정신 건강 위험은 높은 젊은 가족과 대학생이 있는 커뮤니티는 더 최소한의 코로나 정책을 선택했을 수 있습니다.

종교 공동체는 예배에 참석하기 위해 더 많은 위험을 감수했을 수 있지만, 통근 벨트 지역 사회는 부정적인 영향이 거의 없이 재택근무 제한을 더 쉽게 받아들일 수 있었습니다. 모든 캐나다 공동체는 바이러스 위협의 과학적 현실과 자신의 가치, 우선순위, 인구 통계에 대한 균형을 맞추는 것이 허용되었을 것입니다. 그리고 그 결과는 확실히 다양했을 것이지만, 서로 다른 전략의 상대적 성공을 보여주는 통제 그룹을 만들었을 것입니다.

실제로 우리는 다르게 행동했다면 상황이 어땠을지 이해할 기회가 거의 없었고, 따라서 미래를 위한 전략을 개선할 기회도 거의 없었습니다. 그리고 그러한 기회가 존재했을 때(예: 스웨덴과 아프리카) 그들의 반응은 단순히 이야기에서 벗어났기 때문에 원칙적으로 실패한 것으로 간주되었기 때문에 등록되지 않았습니다.

실제로 팬데믹 대응은 사회의 모든 부문에서 반대자들을 무시하고 침묵시켰습니다. 고발 전문가, 우려하는 부모, 주저하는 시민들. 우리는 단순히 '과학적으로' 적절한 정책에 대해 통보를 받은 다음, 우리가 그것을 준수할 때까지 밀어붙이고 압력을 받았습니다.

팬데믹 제한의 범위 내에서 인구와 교류하려는 시도는 없었습니다. 공무원과 그들이 대표해야 할 사람들 간의 교류를 늘리기 위한 야외 타운홀 회의, 전화 여론 조사 또는 온라인 국민투표도 없었습니다. 증거 제시 없이, 토론과 논쟁 없이 인구 봉쇄를 단행하는 것은 대표 정부의 해체뿐만 아니라 강력한 민주주의의 모습마저도 상실하는 것을 의미한다고 해도 과언이 아니라고 생각합니다.

과학주의가 코로나 서사에 미친 영향에 대해 이해하는 데 중요한 한 가지는 '올바른' 서사적 견해를 가진 사람들이 보이는 것만큼 그 견해에 의해 보호받지 못했다는 것입니다. '서사'를 따르는 사람들은 그들의 견해가 순응의 풍경에서 눈에 띄지 않았기 때문에 존경의 외관만 즐겼습니다. 가면을 쓰고, 거리를 두고, 공중 보건 명령의 정확한 템포로 부스트된 친구들의 의견은 우연히만 허용되었습니다. 서사가 바뀌었다면, 그 견해는 — 그리고 의지 이야기가 바뀌면 즉시 받아들일 수 없게 되고, 그 소유자는 수치를 당하고 거부당합니다. 

이 모든 것에서 우리는 너무나 많은 것을, 그리고 매우 잘못 이해했습니다. 철학자 한스-게오르그 가다머가 지적했듯이, 정치에 대한 인본주의적 접근의 주요 과제는 첫째, "과학적 방법의 우상화"를 방지하는 것입니다. 과학은 확실히 공중 보건 정책에 정보를 제공해야 합니다. 하지만 사실과 가치 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 과학자가 가설을 검증하는 겸손함과 정치인이 주장을 주장하는 확신 사이에는 차이가 있습니다. 그리고 우리는 시민으로서의 의무를 배우자, 부모, 형제 자매, 친구로서의 의무와 혼동하지 않도록 주의해야 합니다.

더욱이 과학은 윤리적, 정치적으로 중요한 문제에 대한 특별한 통찰력을 제공하지 않습니다. 면역학이나 미생물학 같은 과학 분야는 삶을 의미 있게 만드는 것이 무엇인지 결정할 수 없으며, 과학자들이 우리가 가져야 할 도덕적 가치를 우선시할 방법도 없습니다. 마치 선하고 잘 사는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 질문에 대한 답을 풀 수 있는 과학적 '열쇠'가 없는 것과 마찬가지입니다.

귀하의 선택

"당신의." "선택."

2020년 이전에 이 두 단어가 얼마나 논란이 될지 누가 짐작이나 했겠습니까. 그 자체로는 단순하지만, 합치면 자신, 자신의 가치, 능력에 대한 확언과 자신의 삶의 저자가 될 권리에 대한 선언이 됩니다. 이 단어들은 당신에게 성찰하고, 고려하고, 의문을 품고, 저항할 수 있는 자신감을 주고, 그렇게 함으로써 자신과 세상에서의 위치를 ​​만들어냅니다. 

선택은 무작위로 한 가지 옵션을 다른 것보다 선택하는 것이 아닙니다. 그것은 방종 행위도 아니고 이기적인 것도 아닙니다. 그것은 개인으로서, 그리고 국민으로서 우리가 누구이고 무엇인지를 정의합니다. 한 번의 선택 행위에서 우리는 평생의 자기 개발을 실현합니다. 한 번의 선택 행위에서 우리는 인간이 됩니다.

사실, 우리의 과학주의는 우리를 도덕적 결핍 상태에 빠뜨렸고, 그로 인해 우리의 도덕적 능력과 우리 사이의 도덕적 유대감이 파괴되었습니다.

우리는 과학이 인문학과 사회과학의 통찰력을 뒤로 하고 떠나는 것을 의미한다고 생각하지만, 과학혁명 이후 200년도 지나지 않아 계몽주의가 왔다는 사실을 잊고 있습니다. 계몽주의는 17세기에 생명, 자유, 재산에 대한 자연적이고 양도할 수 없는 권리, 특히 개인의 자율권과 선택 능력을 주장한 지적 운동이었습니다. 계몽주의 사상가들은 선택 능력이 개인의 이익에 도움이 될 뿐만 아니라 더 공평하고 정의로운 사회를 만들어내고 잘못 인도되고 부패한 지도자들의 통제되지 않는 권력에 얽매이지 않는 것으로 보았습니다.

불행히도 계몽주의의 교훈은 기억에 남지 않았습니다. 

우리는 지금 절실하게 21세기 계몽주의, 정보에 입각한 동의와 개인적 선택의 르네상스가 필요한 상황에 처해 있습니다. 그러한 르네상스는 서로 다르고 따라서 지저분하고 다양한 선택의 공존을 의미할 것입니다. 그러나 그렇게 되면서 그들은 또한 완벽하게 불완전할 것입니다. 프리드리히 니체가 썼듯이 그들은 "인간적, 너무나 인간적"일 것입니다.