그때와 지금 사이에 우리가 잃은 것

때로는 이전 세대가 가장 이상한 곳에서도 도덕적 문제를 생각하고 해결했다는 증거를 발견할 수 있습니다.

몇 년 전, 1968-69년 독감 팬데믹 동안에도 삶이 완벽하게 정상적으로 진행되었다는 사실을 숙고하면서(우드스탁이 발생한 시점까지도!), Jeffrey Tucker는 질문을했다:

그때와 지금 사이에 무슨 일이 있었을까요? 괴혈병 때처럼, 우리가 한때 정교함을 가졌지만 그 지식이 사라져서 다시 찾아야 했던 것처럼, 어떤 종류의 지식이 사라졌을까요? 코로나19의 경우, 우리는 21세기에도 중세식 이해와 정책으로 돌아갔고, 미디어의 촉구와 정부의 근시안적인 조언에 따랐습니다. 모든 것이 매우 이상합니다. 그리고 해답을 간절히 요구합니다.

나는 제프리의 질문에 대한 부분적인 답변의 증거를 처음으로 세 번째 에피소드를 시청하는 동안 우연히 발견했습니다. 스타 트렉 : 애니메이션 시리즈 "우리 행성 중 하나가 사라졌습니다."라는 제목의 이 에피소드, 불과 몇 년 후인 1973년에 방영된 이 드라마는 행성 전체를 삼켜버리고 82만 명의 사람들이 사는 만틸레스 행성을 위협하는 지각 있는 구름에 관한 이야기입니다. 위험이 감지되자 승무원들은 행성에 자신들이 처한 위험을 알려야 할지 말지 논쟁합니다.

KIRK: Bones, 전문가의 심리학적 의견이 필요해. Mantilles에 있는 사람들에게, 도망갈 수 있는 몇몇을 구하라고 감히 말할까?

맥코이: 그들에게는 얼마나 많은 시간이 있나요?

AREX: 4시간 10분입니다, 선생님.

맥코이: 전 세계가 공황 상태에 빠질 것은 확실합니다.

커크: 갑작스러운 당황이에요.

스팍: 반면에, 그들에게 알리는 것이 인구의 일부를 살릴 수도 있을 겁니다, 선장님.

맥코이: 맨틸리스의 주지사는 누구죠, 짐?

KIRK: 밥 웨슬리. 그는 스타플릿을 떠나 주지사가 되었어요. 그는 히스테릭하지 않아요.

맥코이: 그럼 그에게 말해.

주지사는 히스테리에 면역이 있다고 여겨졌기 때문에 그에게 연락을 취했습니다.

웨슬리[모니터]: 3시간 30분이에요, 짐. 그게 충분하지 않아요. 행성을 완전히 대피시킬 수 있는 우주선이 있다고 해도요.

커크: 사람들을 구할 시간은 충분히 있어요, 밥.

웨슬리[모니터에서]: 그것도 충분하지는 않겠지만, 그래도 충분할 겁니다.

커크: 어떻게 선택하시겠어요?

웨슬리[모니터]: 선택의 여지가 없어, 짐. 우리는 아이들을 구할 거야.

나중에 대피 상황에 대해 물었을 때, 웨슬리는 이렇게 답했습니다. "최선을 다했습니다. 처음에는 히스테리가 있었지만, 대부분은 아이들을 먼저 데려가는 데 동의했습니다. 하지만 8,200만 명 중 아이들은 5,000명에 불과합니다."

널리 알려졌지만 잊혀진 도덕적 규범

저는 이 에피소드의 대본이 작가와 청중 모두가 다음과 같은 도덕적 사실을 자명한 것으로 여겼다는 증거라고 제안하고 싶습니다.

1. 공황상태는 너무나 심각한 악이어서 사람들은 피할 수 없는 다가오는 위험에 대해 알지 못하는 게 나을 수도 있습니다.
2. 이상적인 리더십은 죽음이 임박한 상황에서도 히스테리에 전혀 면역이 있습니다.
3. 어린이의 복지는 가장 중요하며, 어른은 죽음에 이르기까지 자신의 복지를 우선시해서는 안 됩니다.

이것들은 우리가 곱셈표를 암기하거나 물이 H2O2라는 사실을 단순히 기억하는 것과 유사한, 문화적, 문명적 수준에서 해결된 도덕적 문제로 여겨졌습니다.₂O. 이러한 도덕적 사실은 우리가 당연하게 여겨야 할 일로 배경에 존재했습니다.

1973년에도 여전히 사실이었습니다. 1968년 전인 2009년에 사실이었다는 사실 때문에 세계는 홍콩 독감에 거의 반응하지 않았습니다. H1N1이 퍼지는 동안 삶이 완전히 정상을 유지했다는 사실에서 알 수 있듯이 XNUMX년에도 어느 정도 사실이었습니다.

그러면 우리는 문명으로서 우리가 확실히 진실이라고 알고 있던 것들을 잊어버렸다는 매우 불편한 현실에 직면하게 됩니다. 20-20은 그 망각의 증거입니다.

2020년 초반의 사건을 보도할 때 공황 상태를 피하기 위해 주의를 기울이는 대신, 우리 정부와 언론은 공황 상태를 조성하려는 의도로 거짓말을 퍼뜨렸습니다.

이상적인 리더십은 이제 극도로 히스테리적인 것으로 정의되며, 아무런 변화가 있을 것이라는 이유가 없더라도 무언가를 해야 한다고 고집하는 것으로 정의되었습니다.

마지막으로, 가장 끔찍한 것은, 어른들의 두려움을 달래기 위해, 어린이들을 더러운 질병 퍼뜨리는 사람으로 취급하여, 처벌받지 않고 그들의 삶을 영구히 파괴할 수 있도록 했습니다.

컴퓨터 바이러스가 합법적인 소프트웨어 구성 요소를 제거하고 맬웨어로 바꿔치는 것과 마찬가지로, 우리는 문화적, 도덕적 측면에서 비슷한 일이 우리에게도 일어났다는 사실을 고려해야 합니다.

일어난 일은, 우리 집단의식에서 고통과 죽음을 인간 경험의 실존적 요소로 침착하게 수용하던 부분이 고통에 대한 급진적인 반항으로 대체되었다는 것입니다. 심지어 감정적으로 약간만 불편해도 압제자의 희생자가 되거나 강력한 약물이 필요한 환자가 되는 지경에 이르렀습니다.

라메쉬 타쿠르 이 평행선을 관찰했습니다 2023년 브라운스톤 연구소 컨퍼런스 및 갈라에서 열린 기조연설에서 그는 안전 숭배가 만들어졌다고 제안하면서 "깨어 있는" 이념과 코로나에 대한 우리의 대응 사이에 대해 다음과 같이 말했습니다.

서양 아이들은 부처님이 되기 전의 싯다르타 왕자와 같습니다. 삶의 비참함과 슬픔에 노출되지 않도록 보호받고, 모든 재난으로부터 모든 세대 중에서 가장 격리되어 있으며, 모델링/예측된 위협, 미세한 침략, 방아쇠 경고 및 상담의 필요성에 집착합니다. 누군가 n-단어를 말하고, 자신의 삶의 주기를 훨씬 넘어서는 상상의 위협에 겁에 질려, 미소공포증에 살고 있고, 반대하는 말은 증오심 표현이고, 불쾌한 말은 문자 그대로의 폭력이며, 다른 도덕적 틀을 가진 사람들은 슈퍼혐오자 등입니다.

'안전주의'의 횡포는 안전한 공간에 대한 요구와 상처받지 않고 상처받지 않을 권리를 창출합니다. 문화전쟁에서 무서운 신종 바이러스로부터 국민을 보호하라는 국가의 요구와는 거리가 멀다. 그 짧은 거리는 전력 질주로 이루어졌습니다.

우리가 실제로 모든 해로부터 안전할 수 있다는 믿음은 궁극적으로 마법에 대한 믿음입니다. 스타 트렉 모티프는 항상 USS 엔터프라이즈가 있어야 문제를 해결하고 주간 위협을 무의미하게 만들 수 있다는 믿음입니다. 고통과 죽음을 잊은 그런 세상에서 웨슬리 주지사의 조용한 영웅심은 무시됩니다.

가톨릭 관점에서 본 메모

나의 동료 가톨릭 신도들, 특히 성직자들 중 많은 이들이 2020년과 2021년에 영광으로 자신을 가리지 않았다는 것은 비밀이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 Phil Lawler는 처음부터 예언적인 목소리였으며 그의 책은 전염성 있는 신앙: 교회가 팬데믹 상황에서 두려움이 아닌 희망을 퍼뜨려야 하는 이유 "2020년 코로나 위기에서 질병 자체보다 질병에 대한 두려움이 더 치명적이었다. 그리고 그 두려움은 신앙의 부족에서 비롯되었다. 사회적으로 우리는 두려움을 균형 잡을 희망을 줄 수 있는 기독교 신앙의 저수지를 고갈시켰다. 위기가 발생했을 때, 슬프게도 기독교인들조차 두려움의 전염병에 굴복했다."

. 그의 책 소개필은 독자들에게 우리 자신의 죽음의 순간을 아는 것을 상상해 보라고 강력하게 권유합니다.

사실과는 반대로, 당신이 자신의 죽음의 시간을 예측할 수 있다고 상상해보세요. 당신이 한 달 후에 죽을 것이라는 것을 안다고 상상해보세요. 당신은 이웃, 친구, 친척들로부터 고립되고 싶겠습니까? 당신은 사회 생활에서 완전히 물러나고 싶겠습니까? 그 대신, 당신이 할 수 있는 동안, 당신이 사랑하는 사람들과 함께 즐거운 시간을 보내고 싶지 않겠습니까?

아니면 1년 안에 죽을 거라는 걸 알고 있지만, 정확한 날짜는 당신이 취한 예방 조치에 따라 이르거나 늦을 수 있다고 가정해 봅시다. 그러면 당신은 물러나서 멸균실에 혼자 머물면서 가능한 한 오래 지상에서 지내려고 노력할 것인가요? 아니면 여전히 정상적인 삶을 살고 싶을 것인가요? 몇 주의 정상적인 삶을 한 주 더 고립된 상태로 바꿀 것인가요?

스톤월 잭슨은 전략적 재능뿐만 아니라 전투에서의 개인적 용맹성으로도 유명했습니다. 주변에서 터지는 포탄에 어떻게 무관심해 보일 수 있느냐는 질문에 그는 이렇게 답했습니다. "신께서 제 죽음의 시간을 정해 놓으셨습니다. 저는 그것에 대해 걱정하지 않지만, 언제 닥쳐오든 항상 대비하는 것입니다." 이는 누구에게나 좋은 조언입니다.

성 카를로 보로메오는 친선 체스 게임을 하고 있을 때 누군가가 그에게 "당신이 곧 죽을 것이라고 들었다면, 무엇을 하시겠습니까?"라고 물었습니다. 그는 "저는 이 체스 게임을 끝낼 것입니다. 저는 신의 영광을 위해 시작했고, 같은 의도로 끝낼 것입니다."라고 대답했습니다. 그는 자신의 영적 문제를 정리했고, 당황할 이유가 없다고 생각했습니다.

이 구절은 사순절 첫 번째 금요일에 우리 교구의 십자가의 길을 인도할 때, 성 알폰소 리구오리의 다섯 번째 길을 기도할 때 떠올랐습니다. "나의 가장 사랑하는 예수님, 키레네 사람들이 그랬던 것처럼 십자가를 거부하지 않겠습니다. 받아들이겠습니다. 껴안겠습니다. 특히 당신이 저를 위해 정하신 죽음을 받아들이겠습니다. 그것에 수반될 수 있는 모든 고통과 함께. 그것을 당신의 죽음과 합치겠습니다. 그것을 당신께 바칩니다."

리구오리 십자가의 길은 1960년대와 1970년대의 격변으로 인해 새로운 작곡이 대거 등장할 때까지 거의 모든 교구에서 사용되었습니다. 할머니 세대의 경건함을 강제로 잊게 되었습니다.

성직자들이 예전의 신앙심을 망각하는 것을 좋은 일로 여겼고, 2020년 현재 우리가 호흡기 질환에 보이는 히스테리적이고 비효율적이며 해로운 대응을 승인한 사람들 사이에 높은 상관관계가 있다는 것은 우연이 아니라고 생각합니다.

결론

"그때와 지금 사이에 무슨 일이 있었나요?" 제프리의 질문에 답하자면, 우리는 우리가 죽을 것이라는 사실을 잊었습니다. 우리는 이 세상에서 고통이 우리의 몫이라는 사실을 잊었습니다. 눈물샘 계곡. 우리는 우리의 고통과 죽음이라는 사실에 어떻게 접근하느냐가 우리 삶에 의미를 부여하고 영웅이 영웅이 될 수 있게 하는 것이라는 사실을 잊었습니다. 대신 우리는 모든 정서적, 육체적 고통을 두려워하고, 믿을 수 없는 최악의 시나리오로 재앙을 만들고, 우리의 망각을 보장하기 위해 일한 엘리트와 기관에 해결책을 요구하도록 훈련받았습니다.

이런 시대에 죽음을 기억하고 받아들이는 것은 반항의 행위입니다. 메멘토 모리.