거부가 지속되는 이유

우리는 최근 포르투갈 리스본에서 열린 컨퍼런스에서 돌아왔는데, 행사가 끝난 후 며칠을 보내며 이 아름다운 도시와 주변 지역을 탐험했습니다. 리스본의 유명한 '일곱 언덕'을 걷다가, 대부분 다른 방문객 무리에 둘러싸여 있었습니다. 우리처럼 걸어서든, 아니면 어디에나 있는 '툭툭'을 타고든, 우리는 이 군중들 사이에 불안이나 걱정의 징후가 전혀 없다는 사실에 충격을 받았습니다.

반대로, 그들은 분명히 축제 분위기에 빠져 있었고, 보도 카페나 커피숍에서 먹고 마시며, 서로 흥분해서 이야기하거나 휴대전화로 바쁘게 지냈습니다. 외모에 관해서는, 그들은 주변 세계가 가능한 한 '정상적인' 방식으로 흘러가는 것으로 분명히 여겼습니다.

말할 것도 없이, 깨어 있는 부족의 일원으로서 우리는 이것에 경탄했습니다. 전 세계적으로 (보고에 따르면) 증가하는 사람들 중 어느 누구가 거대한 일격 (비가시적인) 틈새에서 일어나는 일을 보면, 바보의 천국에 사는 이 많은 관광객을 연민과 경이로움이 뒤섞인 감정으로 바라보지 않겠는가?

무지의 망토를 두른 이 군중들에 대해 서로 언급하지 않을 수 없었기 때문에, 이 무지한 양들은 자신들이 모르게 멸망으로 치닫고 있다는 사실을 깨닫고 잠시 후에 당연한 의문이 우리에게 떠올랐습니다. 그들은 자신들이 '스마트(15분) 도시'라는 낙원과 CBDC의 소위 '편리함', 그리고 널리 알려진 '제 4 차 산업 혁명' 질문은 이것이었습니다. 상당수의 사람들이 고도로 지능적이지는 않더라도 분명 지능적일 것이라는 점을 감안할 때, 어떻게 가능한 일입니까? 지원 적어도 2020년 이후로 일어난 일을 생각해보면 XNUMX와 XNUMX를 합친 게 맞는 것 같습니다. 

나는 이전에 이 질문에 대해 사람들의 그룹과 관련하여 답하려고 시도했습니다. (그리고 한 사례에서는 한 사람에 관한 것이었습니다. 유명한 회원 (이 그룹의) 거짓말이 발언되는 순간 그것을 감지할 수 있을 것으로 기대되는 사람들, 즉 철학자 – 지적 통찰력을 구현하는 것으로 추정되는 개인 and 그 원형 철학자의 도덕적 용기, 소크라테스그는 일부 아테네 사람들, 특히 청년들에게 인기가 많았기 때문에, 자신을 존경하고, 미워하고, 시기하는 배심원단에 의해 사형을 선고받을 것이라는 것을 알면서도 '권력자에게 진실을 말했다'. 

안타깝게도 2020년 이후의 내 경험에서 알 수 있듯이, 심지어 '철학자'조차도 – 겁먹은 인용문으로 – 일 '철학자' (철학을 가르치는 사람)는 반드시 진짜 맥코이는 아니다. 부동산 철학자들은 쉽게 알아볼 수 있습니다. 하지 만 가르치다 그들은 (심지어 철학 교사가 될 필요도 없이) 그 분야를 담당합니다. do 그것. 그들은 살고있다 그것. 그들은 행동 그들의 철학적 통찰력에 따르면. 그리고 그들은 보여줍니다 도덕적 용기 공개적으로. 만약 그들이 이런 일을 하지 않는다면, 그들은 철학자가 아닙니다. 다음은 로버트 M. 피르 식 – 이 문제에 대해 말해야 할 사상가가 있다면 그것은 바로 파괴주의 사상가입니다.라일라, p. 258) : 

그는 그 단어를 좋아했다 철학. 그것은 딱 맞았습니다. 그것은 주제와 정확히 맞는 멋지고 지루하고 번거롭고 불필요한 모습을 가지고 있었고, 그는 그것을 꽤 오랫동안 사용해 왔습니다. 철학은 철학에 있어서 음악학이 음악에 대한 것과 같고, 미술사와 미술 감상이 예술에 대한 것과 같고, 문학 비평이 창작 쓰기에 대한 것과 같습니다. 그것은 파생적이고 2차적인 분야이며, 때로는 기생적인 성장으로, 숙주의 행동을 분석하고 지성화함으로써 숙주를 통제한다고 생각하는 것을 좋아합니다.

문학인들은 때때로 많은 창작 작가들이 자신들에게 품고 있는 증오에 당황합니다. 미술사학자들도 그 독을 이해할 수 없습니다. 그는 음악학자들도 마찬가지라고 생각했지만, 음악학자들에 대해 충분히 알지 못했습니다. 하지만 철학자들은 이런 문제가 전혀 없습니다. 보통 그들을 비난하는 철학자들은 무의미한 계층이기 때문입니다. 그들은 존재하지 않습니다. 철학자라고 스스로를 부르는 철학자들은 거의 전부입니다. 

물론, 도덕적 용기를 보이는 것은 철학자뿐만이 아니다. 많은 비철학자도 그렇게 하며, 어두워지는 우리의 현 시대에도 그렇게 했다. (단지 도덕적 용기는 철학자의 직업상 인식 가능한 특성일 뿐이다.) 그리고 철학자들이 위에서 언급했듯이 평균 이상의 지능 수준을 보여야 할 것으로 기대되는 것처럼, 피르시그가 '철학자'라는 비아냥거리는 이름을 붙인 사람들을 포함한 다른 많은 사람들도 그렇게 한다.

하지만 중요한 점은 지능이 부정행위가 발생하는 곳에서 그것을 감지할 수 있다는 보장은 없다는 것입니다. 대개 그림자 속에 숨어 있습니다. 오늘날 검열의 악취와 같은 것으로, 폭군들은 마비시키는 계획과 제한으로 우리 삶의 모든 측면에 대한 은밀한 침투를 위장하기를 바랍니다. 따라서 위의 처음 두 문단이 있습니다. 

위에서 저는 이전에 난해한 질문에 대한 답을 언급했습니다. 왜 철학자라고 스스로를 부르는 사람들조차도 우리에게 강요되는 혼란의 안개를 몰아내는 데 성공하지 못했을까요? 제 답변(참조 링크 위에서 제공한)은 무의식과 억압의 정신 분석 개념에 따라 표현되었습니다. 억압은 (무의식적으로) 무언가(사건, 경험, 정보 항목)가 너무 지나치게 방해가 되어 사람의 정신이 의식 수준에서 그것을 용납할 수 없을 때 발생하며, 따라서 무의식으로 추방됩니다. '잠재의식'이 아니라(프로이트의 '전의식' 개념과 일치함) un의식은 정의에 따르면 자발적으로 접근할 수 없는 것입니다. 

이와 함께, 그리고 '덴마크의 국가에 뭔가 썩은 게 있다'는 참을 수 없는 증거를 억압하는 행위의 증상으로 - 햄릿이 표현했듯이; 다만 오늘날 썩음은 전 세계에 퍼져 있고, WEF, WHO, UN이 썩음의 근원입니다 - 진실을 마주할 수 없는 사람들은 그들의 얼굴을 응시하며 '인지적 불협화음'을 경험합니다. 이 표현이 암시하듯이, 이것은 누군가가 읽거나 보거나 듣는 것에 대해 '뭔가 맞지 않을 때' 발생합니다. 그것은 자신의 받아들여진 믿음이나 편견과 잘 맞지 않습니다. 그때 억압이 시작됩니다. 

리스본에서 (주로) 많은 관광객들이 마치 세상의 모든 것이 잘 돌아가고 있는 것처럼 행동하는 것을 목격하고, 전 세계적으로 생명을 위협하는 상황에 무관심한 것처럼 보이는 이러한 이유(위에서 설명)에 대한 이전 설명을 다시 떠올렸을 때, 나는 '아하'라고 알려진 것을 경험했습니다.엘 레브 니스,' 만화책에서 캐릭터의 머리 위로 전구가 번쩍이는 것으로 묘사됩니다. 이는 내가 다시 한 번 깨달은 사실인데, 보기를 원하는 모든 사람에게는 너무나도 명백한 사실입니다. 거리 카페에 앉아 있는 사람들 중 일부는 채팅을 하고 있지만 많은 사람들은 그렇지 않았습니다. 대신 그들은 휴대전화 화면을 보고 있었고, 때로는 그것에 타이핑을 하고 있었습니다. 

그래서 뭐, 당신은 반박할 수 있습니다. 이것은 새로운 것이 아닙니다. 우리는 10년 이상 이것을 보았습니다. 사실입니다. 하지만 이것을 내 초기 질문과 연관시켜 보세요. 전개의 이 단계에서 어떻게 가능했을까요? 일격 세계 사람들을 위해, 사람들을 위해 지원 무의식과 '인지적 불협화음'이라는 개념을 통한 설명이 얼마나 정확하든, 둘을 합치는 것은 불가능합니다. 결국, 이 수수께끼 같은 현상은 과결정되어 있습니다(즉, 두 가지 이상의 원인이 있다는 뜻입니다). 휴대전화 열풍은 다른 것을 더한다는 것을 깨달았습니다.

사람들이 WhatsApp, Facebook 등과 같은 소셜 미디어 사이트에서 친구들과 채팅을 하거나 휴대전화를 얼마나 자주 들여다보더라도 그것은 단순히 그들이 지원 글로벌리스트 신파시스트들을 섬기는 요원들의 비하인드 스토리에 대한 내용을 거기에서 볼 수 있습니다. 무지의 베일을 벗기는 데 도움이 되는 뉴스를 걸러내기 위해 고안된 수많은 검열과 알고리즘은 그러한 인식의 자극을 효과적으로 차단합니다. 그것은 그 이상이었고, 휴대전화 자체와 관련이 있습니다. 셰리 투르크 이해하는 데 도움이 되었습니다. 

그녀의 시기적절한 책에서, 대화 되찾기Turkle은 뉴욕 북부의 중학교 교장이 학생들 사이에서 눈에 띄는 점에 대해 우려하여 그녀에게 접근한 상황을 재구성합니다(p. 12): 

저는 교수진과 학생들의 우정 패턴에서 교란으로 보이는 것에 대해 상의해 달라는 요청을 받았습니다. 학장은 초대장에서 이렇게 말했습니다. '학생들이 예전처럼 우정을 쌓지 못하는 것 같습니다. 그들은 지인을 사귀지만 그들의 관계는 피상적으로 보입니다.'

이는 무엇에 기인할 수 있을까? 이어지는 내용에서, 스마트폰과 같은 기술 기기와 인간 간의 관계, 사람들이 이러한 기기를 사용하는 과정에서 변화하는 방식을 연구하는 권위자인 터클은 교사들이 목격한 학생들의 행동 변화가 스마트폰을 과도하게 사용하는 것과 어떤 식으로든 관련이 있다는 결론에 도달했습니다. 어떻게 그럴 수 있을까요?     

홀브룩 학교 교사들과 함께 수양회에 참여한 터클은 이 교사들(이 학교뿐만 아니라 다른 학교에서도) 사이에서 우려를 불러일으키는 현상을 이해할 수 있는 입장에 있었습니다. 그녀가 교사들로부터 받은 보고는 이런 종류였습니다(13쪽):

중학교 7학년 학생이 학교 사회 행사에서 반 친구를 배제하려고 했습니다.

[학장] Reade는 부주의한 7학년 학생을 사무실로 불러서 그 이유를 물었습니다.

일어났다. 그 소녀는 말할 것이 별로 없었다:

[7학년생의] 반응은 거의 로봇과 같았습니다.

그녀는 말했다, '나는 이것에 대해 감정이 없습니다.' 그녀는 할 수 없었다

다른 학생이 다쳤다는 신호를 읽으세요.

이 아이들은 잔인하지 않아. 하지만 감정적으로는 그렇지 않아.

개발됨. 12세 아이들은 놀이터에서 다음과 같이 놀다

8살짜리 아이들. 그들이 서로를 배제하는 방식은

8살짜리 아이들이 놀 수 있는 방식이에요. 그들은 할 수 없는 것 같아요.

다른 아이들의 입장에 서서 말한다.

다른 학생들: '우리랑 같이 놀 수 없어.'

그들은 그런 관계 방식을 개발하지 않습니다.

서로의 말을 듣고, 서로를 바라보는 법과 서로의 말을 듣는 법을 배우세요.

확실히 이 정보는 그것이 증상인 어떤 것을 가리킨다. 다음 사항(p. 13)에 직면했을 때 근본적인 '원인'에 더 가까이 다가간다.

이 교사들은 해악의 징후를 본다고 믿습니다. 아이들이 수업 중에 서로 이야기하고, 서로에게 직접 말을 걸게 하는 것은 힘듭니다. 교수진을 만나게 하는 것도 힘듭니다. 그리고 한 교사는 이렇게 관찰합니다. "[학생들은] 식당에 앉아서 휴대전화를 봅니다. 그들이 함께 무언가를 공유할 때, 그들이 공유하는 것은 휴대전화에 있는 것입니다." 이것이 새로운 대화인가요? 그렇다면, 그것은 오래된 대화의 역할을 하지 않습니다. 이 교사들이 보기에 오래된 대화는 공감을 가르쳤습니다. 이 학생들은 서로를 덜 이해하는 듯합니다.

기술이 사람에게 미치는 영향에 대한 그녀 자신의 관심과 기술이 제공하는 것, 즉 '시뮬레이션'의 매력에 지나치게(전적으로는 더더욱) 몰두하는 것은 현명하지 못하다는 그녀 자신의 확신을 자세히 설명한 후, Turkle은 다음과 같이 결론을 내립니다(p. 15):

홀브룩 중학교 학생들이 [휴대전화로] 문자를 보내는 데 더 많은 시간을 보내면서, 그들은 얼굴을 마주보고 대화하는 연습을 잃었습니다. 그것은 공감 예술에서 연습을 잃었다는 것을 의미합니다. 눈을 마주치고, 경청하고, 다른 사람에게 주의를 기울이는 법을 배우는 것입니다. 대화는 친밀감, 공동체, 교제의 경험을 향한 길에 있습니다. 대화를 되찾는 것은 우리의 가장 근본적인 인간적 가치를 되찾는 데 한 걸음 다가가는 것입니다.

다시 말해, 사람들이 모바일 폰을 과도하게 사용하여 원래의 인간적 상호작용 방식, 즉 기술을 매개로 하지 않는 대면 대화 및 대화 방식을 불균형적으로 축소하게 되면 얼굴 표정을 이해하고 음성 톤을 바꾸는 인간적 능력을 상실하게 되고, 가장 중요하게는 다른 사람과 공감하고 연민을 느끼고 표현하는 능력을 잃게 됩니다.

우리는 한마디로 우리가 될 수 있는 것의 약화되고 빈곤한 버전이 됩니다. 이는 우리가 반기술적 러다이트가 되어야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 그 반대입니다. 이는 우리가 사는 세상에서 스마트폰과 노트북과 같은 첨단 기술을 사용해야 한다는 것을 의미합니다. 비자 면제 프로그램에 해당하는 국가의 시민권을 가지고 있지만 우리는 그것이 우리의 인간성을 쪼그라들게 하고 껍데기만 남게 하는 것을 허용해서는 안 됩니다. 

터클의 통찰력과 리스본에서 관광객들의 행동 사이에는 어떤 관련성이 있을까? 관광객들은 자신들 위에 그림자가 드리워져 있다는 사실을 전혀 알지 못하는 듯하다. 관광객들은 그 그림자가 자신들에게는 눈에 띄지 않지만, 서로 이야기를 나누며, 많은 관광객들이 휴대전화로 무슨 일이 일어나고 있는지에 몰두해 있다. 

Holbrooke School의 교사들이 어린 학생들에게서도 발견한 기술 장치에 대한 이러한 집착은 주변에서 일어나는 일을 대부분 사람들이 여전히 부인하는 이유를 설명하는 다른 두 가지 이유에 추가할 수 있는 요인인 것 같습니다(비록 조심스럽게 위장하고 있기는 하지만 여전히 그렇습니다). 가(주의하는 사람을 위해서). 

여기서는 스마트폰에 지속적으로 주의를 집중시켜서 젊은 학생들의 경우처럼 발달을 방해하는 문제가 아니라, '친구'의 얼굴과 목소리(서로 이야기할 것이라는 전제 하에)에서 주의를 돌리는 것입니다. 오히려 우리 모두가 알고 있는 휴대전화에 대한 만연한 집착 현상은 기술 장치에서 벗어나 광범위하게 '정치적' 성격의 문제, 특히 우리의 민주적 권리와 자유에 영향을 미치는 문제에 주의를 기울이려는 더 근본적인 무능력이나 의지 부족의 증상인 듯합니다. 마치 사람들이 스마트폰에 매료되어 해를 끼치는 것 같습니다.

이것의 증상은 Turkle이 다른 곳에서 설명한 사건이었습니다. 그리고 저는 이에 대해 논의했습니다. LINK 이전에 – 미디어 인물이 지속적인 국가 감시가 자신에게는 문제가 되지 않는다고 공언한 적이 있는데, 당국의 의심을 불러일으키는 일을 하지 않는 한 모든 것이 잘 될 것이기 때문이었습니다. 터클은 이 입장에 반대하는 입장을 취하면서 (올바르게) 만연한 감시가 민주주의적 사생활 권리를 침해한다고 주장했습니다( 에드워드 스노우 덴 또한 믿는다).

저는 리스본과 다른 지역의 휴일 군중이 미디어 전문가 편을 들 것이라고 내기하고 싶습니다. 그들은 '문제아'로 보이는 생각을 좋아하지 않기 때문입니다. 게다가 그들은 '당국'이 고의로 그들(우리)에게 해를 끼치기 위해 무엇을 할 것인가를 고집할 가능성이 큽니다. 얼마나 터무니없는 생각입니까! 

이 문제에 있어서 기술의 역할을 보다 통찰력 있게 이해하기 위해서는 기술 철학자 고(故) (위대한) 철학자보다 더 나은 사람은 없습니다. 베르나르 스티글러, 내가 쓴 사람 LINK 이전에. 스티글러는 기술 혐오증이 아니었습니다. 그는 기술 사용을 장려했지만, 중요한 것은 그가 '비판적 강화'라고 부른 것입니다. 그는 터클보다 이 문제를 훨씬 더 심각한 빛으로 비추며, 제가 위에서 여러 번 사용한 개념에 초점을 맞춥니다. 즉, '주의위에 링크된 게시물에서 이에 대해 자세히 설명했습니다. 

간단히 말해서, 그는 상업적 기관(그리고 최근에는 검열 기관도 포함)이 스마트폰과 같은 기기를 통해 소비자의 관심을 사로잡는 과정을 폭로했습니다. 이는 소비자의 관심을 특정 제품을 마케팅하는 방향으로 돌리는 목적이 있습니다(오늘날 검열과 '사실 확인'의 경우 소비자에게 안심시키는 정보를 제공합니다). 이 과정에는 지속적이고 집중적인 종류의 주의 전통적으로 학교와 대학에서 배양되고 개발되어 온 것으로, 비판적 사고의 전제 조건입니다. 대신, 스티글러는 인터넷 '서핑' 현상에서 분명히 드러나듯이, 주의를 분산시킨다고 주장했습니다.

따라서 대중을 조종하고 가스라이팅하려는 시도에 대해 경계하는 데 필수적인 능력은 다음과 같습니다. 비판적 활성 주의 – 지워지지 않더라도 왜소화되고 마취됩니다. Stiegler가 이러한 조건에서 소비자의 '어리석음'에 대해 쓴 것도 놀라운 일이 아닙니다( 충격의 상태 – 21세기의 어리석음과 지식, Polity Press, 2015, p. 152)에서 그는 다음과 같이 관찰합니다. 

주의는 항상 정신적이며 집단적입니다. '주의를 기울이는 것'은 '초점을 맞추는 것'과 '관심 기울이는 것'을 모두 의미합니다. 그러나 우리는 역설적으로 지금은 다음과 같은 시대에 살고 있습니다. 관심 경제 – 역설적이게도 이것은 또한 무엇보다도 주의의 낭비와 파괴의 시대이기 때문입니다. 주의 비경제. 

그렇다면 이러한 '조건' 하에서 전혀 놀라운 일이겠습니까?주의 비경제리스본과 다른 지역의 관광객들은 머리 위에 맴도는 전체주의의 유령에 전혀 관심이 없는 것처럼 보이는데, 전체주의에 대한 비판적 인식은 정확히 '집중하고' '관심'을 갖는 것을 필요로 한다(브라운스톤의 작가들이 한동안 주의를 기울여 온 방식과 같이)?

저는 스마트폰과 같은 전자 기기를 비판 없이 사용하는 것이 우려의 부족에 중요한 요인이라고 확신합니다. 이는 암묵적으로 가능한 재앙을 부정하는 것과 같으며, 이러한 부정은 스마트폰을 사용하는 대중을 위험에 빠뜨립니다.