코로나19 대책이 종교를 표적으로 삼은 이유는 무엇인가?

종교 지도자들은 다음과 같습니다. 아르투르 파블로프스키 COVID-19 건강 제한에 의문을 제기하는 사람들은 "대중의 안전에 대한 위협"입니다. 적어도 비판은 그렇게 됩니다.

목사 파울로프스키는 2022년 40월 앨버타 주 쿠츠에서 트럭 운전사 호송대 시위대에게 자유를 수호하려는 노력에서 "전선을 지키라"고 촉구하는 설교를 한 후 체포되어 보석이 거부되었고, XNUMX월 앨버타 항소법원에서 만장일치로 판결이 뒤집힐 때까지 XNUMX일간 수감되었습니다.

옹호 단체인 Open Doors가 편찬한 2021년 세계 감시 목록에 따르면 2020년에는 두 가지 중요한 박해 추세가 나타났습니다. 즉, 살해된 기독교인의 수가 60% 증가했고 정부는 COVID-19 제한 ~에 대한 변명으로 종교적 박해.

예를 들어, 얼굴 인식 시스템은 중국에서 국가가 승인한 교회에 설치되어 교회 참석자를 추적하고 처벌할 수 있게 했으며, 인도의 민족주의 자나타당은 힌두교 극단주의를 제재함으로써 기독교인에 대한 박해를 조장했습니다. Canada, 예전에는 박해받던 사람들의 안전한 피난처였던 국가에서 목사들은 종교 예배를 드린다는 이유로 티켓을 받고 투옥되고 있으며, 종교 자체는 코로나 이야기에서 미흡한 조사, 잘못된 정보, 우익 정치와 연관되어 모독을 받고 있습니다.

우리가 종교인을 대하는 방식은 오웰의 소설을 허구화하지 않는 것 같습니다. 전체주의의 무신론이 의무적이고 종교적 믿음이 범죄인 오세아니아 국가(주인공이 저지른 범죄 중 하나) 1984, 윈스턴 스미스가 자백함).

오웰의 초국가에서 무신론은 "당"의 절대 권력에 필수적일 뿐만 아니라 강력합니다. 오웰의 디스토피아적 환상에 따르면, 인간의 삶은 개인이 항상 죽을 것이기 때문에 의미가 없습니다. 그러나 당에 가입함으로써 그들은 자신보다 더 오래 지속되는 무언가의 일부가 됩니다. 전체주의(저는 의도적으로 이 단어를 사용합니다)는 절대적인 무존재의 위협으로부터 자신을 구출할 수 있는 방법을 제공합니다..

모든 전체주의 국가(우리가 다가가고 있는 국가 포함)에서 시민들은 분열되고 양극화됩니다. 신자와 불신자, 구성원과 이상치, 선택받은 자와 죄인이 있습니다. 추종자들은 무엇보다도 국가가 일종의 유토피아를 이룰 수 있는 능력을 믿습니다. 그들은 국가의 명령을 따르는데, 증거적 합리성 때문이 아니라 프로젝트에 대한 헌신이 의심할 여지 없는 충성을 요구하기 때문입니다. 죄인들은 안전과 순수함을 방해하는 이단자들입니다. 이성과 자유와 자율성이 노력 없이 보장된 불멸에 반할 때 어떤 호소력이 있겠습니까?

오늘날 많은 사람들이 개인적 종교에서 벗어나 국가 주도 과학으로 눈을 돌리고 있는데, 이는 더 정교하고 진실과 더 일치하는 것으로 표현됩니다. 하지만 전체주의는 종교의 대안이 아닙니다. 홀로코스트 생존자처럼 세속화된 종교입니다. 한나 아렌트가 쓴그리고 그 매력은 전 세계로 놀랄 만큼 빠른 속도로 확산되고 있습니다.

전체주의는 개인의 종교를 대체하여 우리가 신이 아니라 우리 자신, 즉 인간 집단에서 의미를 찾을 수 있다는 생각을 제시합니다. 칼 융은 "국가가 신을 대신한다"고 썼습니다. "사회주의 독재는 종교이고 국가 노예 제도는 일종의 예배입니다." 오세아니아 정당의 슬로건인 "자유는 노예 제도다"는 오늘날 캐나다 집권당의 슬로건이 될 수 있습니다. (그리고 아우슈비츠 문 위에 있는 "Arbeit Macht Frei" ["일하면 자유로워진다")라는 표지판을 감히 언급할까요?)

전체주의 국가에서는 종교적 열광과 전도의 방법이 대중에게 완벽하게 순수하고 진보적인 국가, 즉 지상의 천국이라는 꿈이 정당하다고 확신시키는 데 사용됩니다. 어떤 개인의 자유에 대한 제한. 따라서 반체제 인사에 대한 처벌(명령, 감시, 투옥, 심지어 개인이나 집단의 박멸)은 수용 가능하거나 심지어 고귀한 것으로 여겨진다.

전체주의 정권에 대한 지속적인 충성을 보장하기 위해 시민들은 소득, 교육, 식량, 가스, 주택, 이동성 상실에 대한 끊임없는 위협과 혼자가 되고 혼자 죽는 것에 대한 두려움에 지쳐 지속적인 두려움의 순환에 갇혔습니다. 이러한 두려움은 눈에 띄는 선전, 즉 입원 및 사망자 수 그래프, 사업장 입구의 마스크 표지판, 소셜 미디어 백신 '스티커' 및 기타 가상 명예 배지, 그리고 "우리는 모두 함께 있습니다"와 "우리가 하는 모든 일은 여러분의 건강과 안전을 보호하기 위한 것입니다"와 같은 만트라의 끊임없는 암송으로 굳건해집니다.

우리 지도자들의 조언은 안전을 유지하는 유일한 방법으로 제시됩니다. 그러나 우리를 학대하는 사람들에게 맹목적으로 충성하는 것은 학대받는 사람들의 생존 전략이지 합리적인 삶의 계획이 아니라는 것을 잊지 마십시오. 스톡홀름 증후군의 가혹한 교훈은 학대자가 학대받는 사람들의 눈에는 구세주가 될 수 있다는 것입니다. 그들은 안전한 피난처, 탈출구, 만 눈에 보이는 탈출구.

오늘날 종교인들은 위협이지만, 서사가 우리에게 알려주는 것처럼 공공의 안전에는 위협이 되지 않습니다. 그들은 국가가 무엇보다도 숭배되어야 한다는 생각, 그들의 자리를 차지하려는 종교, 국가 밖에서도 설득력 있고 완전한 의미의 감각을 찾을 수 있다는 생각에 위협이 됩니다.

그들은 자신이 믿는 것 때문에 박해받는 것이 아니라 자신이 믿는 것 때문에 박해받습니다. 하지 믿다.

Artur Pawlowski의 아들 Nathaniel은 집 밖에서 아버지를 체포하기 위해 기다리고 있던 경찰에 대해 다음과 같이 말했습니다.

"이건 법과는 아무 상관이 없어요. ... 그는 전 세계적으로 그들을 부끄럽게 했어요. 그는 그들의 부패를 폭로했어요. 사람들이 깨어나고 있어요. 그는 강력한 목소리를 가지고 있어요. 그들은 그 목소리를 두려워해서 지금 당장 그를 감옥에 가두고 처벌하고 싶어해요."

우리가 종교적이지 않다면, 기독교인에 대한 박해에 관심을 가져야 할까요?

자신을 무신론자라고 공언하는 블로거 팀 어번이 2021년에 마음을 바꾼 것에 대해 바리 바이스와 인터뷰를 받았을 때 그는 이렇게 말했습니다.

"저는 제 인생의 대부분을 '무신론자가 많을수록 좋다'고 생각하며 보냈습니다. 돌이켜보면, 지금은 '원하는 것을 조심하라'는 희망처럼 느껴집니다. 종교가 없는 사람들이 종교를 얕보는 것은 쉽지만, 우리는 종교가 제공하는 도덕적 구조 때문에 좋은 사회가 얼마나 좋은지를 당연하게 여깁니다."

Artur Pawlowski와 같은 종교 지도자를 보호하는 것은 단순히 종교를 보호하는 것만이 아닙니다. 그것 자체로; 이는 개인이 국가와 별개로 자신의 의미의 원천을 찾을 수 있는 자유로운 사회의 기반을 보호하는 것입니다.

종교의 자유(그리고 양심과 사상과 신념)는 가족, 교육, 영성, 관계, 그리고 시민으로서의 역할에 대한 개인의 존엄성과 독립성 등 모든 필수적인 차원에서 우리가 삶을 구상하고 창조하는 방식과 핵심적인 관계를 맺습니다. 우리는 먼저 사람이고 그 다음에 시민입니다. 우리는 시민권에 적합하게 만들 수 있지만, 시민권의 요구 사항이 우리가 사람으로서 누구인지를 지시하도록 내버려 두어서는 안 됩니다.

종교는 핵심적인 헌장상의 권리(캐나다 권리와 자유 헌장 2a 조)이지만, 우리가 만들고 있는 캐나다는 종교인들이 양립할 수 없는 도덕적 선택을 해야 하는 곳입니다. 즉, 좋은 시민이 되어 자신을 배신할 것인지, 아니면 자신에게 충실하여 정치적 결과에 직면할 것인지입니다.

저는 여러분에게 캐나다 특유의, 아마도 영감을 주는, 그리고 길게 인용할 가치가 있는 다음과 같은 말을 전합니다.

“… 이 나라의 역사는 우리가 캐나다인에 대한 개인적 정의를 확장하기 위해 끊임없이 자신과 서로에게 도전하는 역사입니다. 이것은 좋고 중요한 일입니다. 우리에게 좋고, 우리나라에 좋고, 세계에 중요합니다. … 우리는 사람들이 언어, 문화, 신앙과 같이 우리를 하나로 묶고 서로 구별하는 것으로 정의된다는 것을 알고 있습니다. 심지어 중요한 것은 성별과 성적 지향입니다. 그러나 우리는 또한 이 모든 것이 사람의 정체성에 기여하지만 정의하지는 않는다는 것을 알고 있습니다. 이러한 모든 것은 그것을 구현하는 개별 인간에서 가장 높고 가장 구체적인 표현을 찾습니다. 이것 역시 좋은 일입니다. 사람들이 살고 숨쉴 수 있는 공간을 제공합니다.”

"사람들에게 살고 숨쉴 수 있는 공간을 제공합니다."

이것은 제 말이 아닙니다. 이것은 우리 총리 저스틴 트뤼도의 말입니다. 2015년의 그의 모습은 몇 달 전 교회를 불태우는 것이 "이해할 만하다"고 말했고 복음주의 기독교인들이 사회에서 가장 나쁜 계층이라고 말한 사람과는 어울리지 않는 듯합니다.

종교적인 캐나다인들은 "살고 숨쉴" 공간을 잃고 있습니다. 사실, 그들은 질식하고 있습니다. 문제는 우리가 어떻게 대응할 것인가입니다. 우리는 자유인으로 행동할 것인가, 아니면 무지한 노예로 행동할 것인가? 그리고 우리가 국가 예배로 개종하는 데 드는 진정한 비용은 무엇인가?

에서 재 게시 에포크 타임스