전체주의가 결코 완전할 수 없는 이유 

최근 박사과정 학생 중 한 명인 Marc Smit의 논문 장을 읽으면서 철학자 Hannah Arendt의 작업이 현재에 얼마나 중요한지 떠올렸습니다. 신들의 황혼 우리는 겪고 있습니다. 오해하지 마십시오. 클라우스 슈바브의 자랑스러운 "대재설정"에 저항하는 것은 가능할지 몰라도, 코로나19 '팬데믹'이 도래하기 전의 우리가 알고 있던 세상은 부활할 수 없습니다. 

우리는 이것을 후회해서는 안 됩니다. 2020년 초 이후로 밝혀진 모든 것과 여전히 나타나고 있는 모든 것을 고려할 때 우리는 그 세계로 돌아가고 싶어해서는 안 됩니다. 우리에게는 다음이 필요합니다. 더 세상;우리는해야한다 필요 현재의 위기를 촉발한 여러 수준의 속임수에 깊이 빠진 세상보다는 더 나은 세상이 있을 것입니다. 

Smit 씨의 논문에서 그는 Arendt를 인용하여 Arendt의 의미에서 3차 교육과 '행동' 간의 관계 문제를 포함한 여러 가지 사항에 대한 해명을 도출했습니다. 즉, 그녀가 '행동'이라고 부른 최고 수준입니다. 비타 액티바 (활동적인 삶과 대조적으로 명상적인 삶), 다른 두 수준은 '노동'과 '일'입니다. 이것은 추구해야 할 중요한 주제이지만, 여기서 제가 관심을 갖는 것은 오히려 세계에 기술관료적 전체주의 정권을 수립하려는 지속적인 시도에 직면하여 원하는 행동에 대한 질문입니다. 

전체주의는 물론 한나 아렌트의 작품과 가장 쉽게 연관되며, 오늘날 세계에 만연한 '전체주의적 허무주의'라고 부를 수 있는 것과 당혹스러울 정도로 유사한 점이 바로 여기에서 발견되는데, 허무주의는 본질적인 가치를 부정하는 것이라는 점을 염두에 두어야 합니다. 아무것도 가치가 있다. 이는 바로 인류에 대한 지속적인 범죄를 저지른 자들이 달성하고자 하는 바이다. 아무것도 가치 있게 여기지 않는다면 소중히 여길 것도, 방어하고 싸울 것도 없기 때문이다. 

Arendt의 다음 구절을 고려하십시오. 전체주의의 기원 – “전면적 지배”라는 제목의 부분(119쪽) 휴대용 한나 아렌트, Penguin Books, 2000) 최근 및 현재 전 세계적 사건에 비추어: 

전체주의 정권의 강제수용소와 학살 수용소는 모든 것이 가능하다는 전체주의의 근본적 신념이 검증되는 실험실 역할을 합니다. 이와 비교하면 다른 모든 실험은 중요성 면에서 부차적입니다. 제3제국의 의사들에 대한 재판에서 자세히 기록된 의학 분야의 실험도 포함됩니다. 하지만 이러한 실험실이 모든 종류의 실험에 사용되었다는 것은 특징적입니다.

당장은 강제수용소 문제를 무시하고, 오늘날의 글로벌리스트 기술관료들에게는 나치 독일의 파시스트 '과학자'와 마찬가지로 "모든 것이 [실제로] 가능하다"는 것을 상기해 보세요. 특히 첨단 기술을 통해서 말입니다. 클라우스 슈바브의 자랑스러운 트랜스휴머니즘(문자 그대로: 인간을 능가하는) 의제에 대한 수석 고문으로 추정되는 유발 노아 하라리가 기술이 인간을 '신과 같은' 존재로 만들 수 있는 능력에 대한 자신의 신념을 표현한 것이 여기 있습니다. 그 너머 인류 (호모 데우스 : 내일의 간략한 역사, Signal, 2016, p. 50):

그러나 기술이 인간의 정신을 재설계할 수 있게 되면, 사피엔스 호모 사라질 것이고, 인류 역사는 끝나고 완전히 새로운 종류의 과정이 시작될 것입니다. 당신과 저와 같은 사람들은 그것을 이해할 수 없습니다. 많은 학자들이 2100년이나 2200년에 세상이 어떻게 될지 예측하려고 합니다. 이것은 시간 낭비입니다. 가치 있는 예측은 인간의 정신을 재설계하는 능력을 고려해야 하며, 이는 불가능합니다. '우리와 같은 정신을 가진 사람들이 생명공학으로 무엇을 할까?'라는 질문에 대한 현명한 답은 많이 있습니다. 그러나 ' 다른 어떤 종류의 마음이 생명공학과 관련이 있을까?' 우리가 말할 수 있는 것은 우리와 비슷한 사람들이 생명공학을 사용하여 자신의 마음을 재설계할 가능성이 높고, 우리의 현재 마음은 다음에 무슨 일이 일어날지 이해할 수 없다는 것입니다. 

인간의 정신을 가진 사람들이 생명공학으로 무엇을 할 것인가(그리고 하고 있는가)라는 질문에 '현명한 답변'을 제공할 수 있다는 진술은 물론 지나친 단순화입니다. 그 공식화는 그에 따른 행동을 결정하는 것이 정신적 능력의 문제일 뿐이라는 가정을 드러냅니다. 하지만 도덕적인 것과 같은 제약 요소는 어떨까요? 그것은 하기 자동으로 따라가기 capacity? 기술적으로 가능한 모든 것이 있습니까? ipso자가 반드시 해야 할 일인가? 

전체주의는 모든 것이 존재한다는 믿음에 기초하고 있다고 위에서 Arendt가 쓴 것을 기억하십시오. 가능한. 저는 하라리, 슈왑, 빌 게이츠의 경우도 다르지 않다고 주장하고 싶습니다. 최근 널리 유포된 비디오 인터뷰에서 하라리는 "인간은 해킹 가능한 동물"이라고 자신 있게 선언했습니다. 이는 그가 – 그리고 의심할 여지 없이 슈왑과 게이츠도 – 인간을 컴퓨터 및/또는 소프트웨어 프로그램과 동등하다고 생각하고, 해킹하여 침입할 수 있으며, 보통은 원하는 '콘텐츠'를 수정하거나 차용하려는 의도를 가지고 있다는 불길한 암시를 담고 있습니다. 더 중요한 것은 아렌트가 암시한 나치 실험실에서와 마찬가지로 윤리적 고려 사항이 방해가 된다는 것을 시사하는 것이 전혀 없다는 것입니다. 

이 전체주의 시나리오의 실현으로 가는 길이 얼마 동안 준비되었다는 것은 Shoshana Zuboff의 저서에서 명백합니다. 감시 자본주의 시대 - 권력의 새로운 전선에서 인간의 미래를 위한 싸움 (공공 문제, 아셰트, 2019) 그녀는 독자들에게 거의 눈에 띄지 않는 새로운 초기 전체주의가 무엇인지 경고하는데, 대부분의 사람들은 그것이 무엇인지 전혀 알지 못한다. 

게다가 그들은 이 만연한 감시의 배후에 있는 강력한 기관들이 사실상 '전면적' 방식으로 그들의 삶을 지배하는 방식을 자발적으로 받아들인다. 그녀의 책의 바로 시작 부분에서 주보프는 이 현상에 대한 폭로적인 특징을 제시한다("정의"):

감시 자본주의, n.

1. 인간의 경험을 추출, 예측, 판매와 같은 숨겨진 상업 관행을 위한 무료 원자재로 주장하는 새로운 경제 질서.
2. 상품과 서비스 생산이 행동 수정의 새로운 글로벌 아키텍처에 종속되는 기생적 경제 논리.
3. 인류 역사상 전례 없는 부, 지식, 권력의 집중을 특징으로 하는 자본주의의 불량 돌연변이.
4. 감시 경제의 기본 틀;
5. 21세기에도 인간 본성에 중대한 위협이 되는 것은 19세기와 20세기에 산업 자본주의가 자연 세계에 가했던 위협과 같습니다.
6. 사회에 대한 지배력을 주장하고 시장 민주주의에 놀라운 도전을 제시하는 새로운 도구적 권력의 기원.
7. 완전한 확실성을 기반으로 새로운 집단 질서를 부과하는 것을 목표로 하는 운동.
8. 위로부터의 쿠데타로 가장 잘 이해될 수 있는 중요한 인권의 몰수: 국민의 주권의 전복.

강조할 필요도 없이, 회고해보면 주보프의 통찰력 있는 '정의'는 지난 3년 동안의 사건과 앞으로 일어날 사건에 대한 예언적인 내용이라는 것을 거의 하나하나 쉽게 알아볼 수 있다. 하지만 그녀가 언급한 것은 오늘날 대부분의 사람들의 삶에 근본적인 영향을 미치는 Google, Facebook, Amazon, Twitter, Instagram, Snapchat과 같은 기관에 국한된 것이었다. 

한 가지로, 하라리의 인간 정신의 '엔지니어링'에 대한 관찰은 "인간 본성에 대한 위협"에 대한 그녀의 경고와 소름 돋는 공감을 불러일으킵니다. 또 다른 한 가지로, 이러한 '감시' 기업들이 사람들의 인간성을 빼앗으려는 지속적인 시도에 대한 진실을 검열하는 당혹스러운 능력은 '확실성'에 뿌리를 둔 '새로운 집단적 질서'를 강제하는 '도구적' 능력과 (더욱 놀라운 것은) 수십 년 동안 당연하게 여겨져 온 인권을 '수탈'하는 능력과 분명히 연결되어 있습니다. 

이런 배경에서, 속담처럼 바위 밑에서 살지 않은 사람이라면 누구나 자유를 소중히 여긴다면 저항이 유일한 선택이라는 것을 알 것입니다. 이와 관련하여 자크 라캉은 '강도의 선택'을 '혁명가의 선택'과 비교했습니다. 전자는 '당신의 돈 아니면 당신의 목숨'을 의미하며, 지고 지는 상황을 나타냅니다. 어느 쪽이든 당신은 무언가를 잃을 것입니다. 

그러나 혁명가의 선택은 윈-윈 상황입니다. 직관에 반하는 것처럼 보일 수 있지만, '자유 아니면 죽음'입니다. 여기서 무엇을 선택하든 이깁니다. 왜냐하면 두 경우 모두 자유로울 것이기 때문입니다. 억압으로부터 자유로워져 폭군을 물리치고 자유롭게 살 수 있거나, 억압으로부터 죽음으로써 자유로워져 억압자와 싸우고 자유로운 사람으로서의 삶을 잃을 수 있습니다. 

오늘날 전 세계적으로 수백만 명의 사람들이 있습니다(그 중 일부는 Brownstone Institute와 관련된 사람들의 계급을 구성합니다). 그들은 자신들이 무적이라고 믿는 기술 관료들과 싸우기로 선택했습니다. 그러나 후자는 예상했던 승리를 돌이킬 수 없는 방식으로 잘못 계산했습니다. 

인간 정신을 저항할 수 없이 식민지화하는 것은 불가능할 뿐만 아니라, 아렌트의 말에 따르면 인간은 다른 것들과 더불어 양도할 수 없는 두 가지 실존적 조건에 의해 구성된다. 출생 and 복수. 단어에서 알 수 있듯이 '출생성' - 세상에 태어났다는 것 - 은 인류에 새로운 추가를 표시하며, 마치 새로운 시작을 구성하는 것과 같습니다. 다시 말해 '다원성'은 종의 전체 역사에서 두 인간이 정확히 하나가 된 적이 없고, 앞으로도 그럴 수 없다는 돌이킬 수 없는 사실을 나타냅니다. 같은 – 유전적으로 '일란성' 쌍둥이라고 불리는 쌍둥이도 아닙니다. 쌍둥이는 종종 현저하게 다른 관심사와 야망을 보입니다. 역설적으로, 우리 각자는 독특합니다. 단수, 그러므로 우리는 돌이킬 수 없이 복수형, 환원 불가능하게 다릅니다. Arendt는 이 두 가지 특성을 다음과 같이 자세히 설명합니다. 비타 액티바 (휴대용 크리스테바, p. 294) :

예측 불가능성은 선견지명이 없는 것이 아니며, 인간사의 공학적 관리로는 예측 불가능성을 없앨 수 없으며, 신중함에 대한 훈련으로는 무엇을 하는지 아는 지혜로 이어질 수 없습니다. 오직 완전한 조건화, 즉 행동의 완전한 폐지만이 예측 불가능성에 대처할 수 있습니다. 그리고 정치적 테러가 비교적 오랜 기간 동안 강제할 수 있는 인간 행동의 예측 가능성조차도 인간사의 본질을 단번에 바꿀 수는 없습니다. 그것은 결코 자신의 미래를 확신할 수 없습니다. 모든 엄격한 정치적 현상과 마찬가지로 인간의 행동은 인간의 다양성과 밀접하게 연관되어 있으며, 이는 인간 삶의 근본적인 조건 중 하나이며, 출생성이라는 사실에 근거하고 있기 때문입니다. 출생성을 통해 인간 세계는 끊임없이 낯선 사람들, 새로운 이주민들에 의해 침략을 받습니다. 그들의 행동과 반응은 이미 거기에 있고 곧 떠날 사람들이 예측할 수 없습니다. 

간단히 말해서, 출생성을 통해 새로운 시작이 세상에 나오고, 다양성을 통해 이러한 행동은 사람마다 다릅니다. 아렌트가 여기에서 제안했듯이, '정치적 테러'는 비교적 오랜 기간 동안 행동의 획일성을 강제할 수 있지만, 영원히는 아닙니다. 그 이유는 출생성과 다양성이 인간에게서 지워질 수 없기 때문입니다. 더 이상 '인간'이라는 이름에 부응하지 않는 기술적으로 조작된 생물에게서는 지워질 수 있을지 몰라도 말입니다. 

우리는 우리의 행동을 통해 때로는 파시스트적이고 전체주의적인 관행을 깨뜨림으로써 새로운 예측할 수 없는 시작을 구현하는 한, 이러한 잠재적 독재자에 저항할 수 있습니다. 소위 중앙은행 디지털 통화('프로그램된' 가짜 ​​돈으로, 사람이 할 수 있는 일을 제한함)를 도입하여 우리를 노예화하려는 시도에 저항하든, 이동의 자유를 제한하는 것을 목표로 하는 임박한 '기후 봉쇄'를 통해 저항하든, 출생성과 다원성을 부여받은 사람이라는 것은 우리가 지원 쉽게 쉽게 넘어갈 수 있는 사람이다.