마녀, 코로나, 그리고 우리의 독재적 민주주의

1월 1일, 조 바이든 대통령은 2014년 1월 2024일부터 XNUMX년 XNUMX월 XNUMX일까지 아들 헌터가 저지른 모든 범죄를 사면한다고 발표했습니다. 아들의 모든 학대에 대한 바이든의 광범위한 사면은 대통령과 그 가족이 이제 법 위에 있다는 것을 잘 보여줍니다. 또한 "미국 민주주의를 위한 킹 제임스 테스트"가 헌법의 죽음이 될 수 있음을 보여줍니다.

미국 혁명은 1600년대 초에 바다 건너에서 시작된 정치적 반발에 큰 영향을 받았습니다. 제임스 9세는 영국에서 무제한적인 권력에 대한 "신성한 권리"를 주장하여 의회와 격렬한 충돌을 일으켰습니다. 11/XNUMX 테러 이후, 이 나라에서는 동일한 도덕적, 법적 원칙이 일부 발전되었지만, 역사적 뿌리를 아는 사람은 거의 없습니다.

제임스는 1604년 잉글랜드의 왕이 되기 전에 스코틀랜드의 왕이었습니다. 그는 절대 권력에 대한 주장을 굳건히 함으로써 마녀 공포를 일으켰고 수백 명의 스코틀랜드 여성을 산 채로 불태워 자신의 권력을 신성화했습니다. 제임스는 하느님께서 결코 무고한 사람이 마녀로 고발당하는 것을 허락하지 않으실 것이라고 주장했기 때문에 가혹한 방법은 문제가 되지 않았습니다.

텍사스 대학교의 Allegra Geller 저자에 따르면, "제임스가 자신의 [스코틀랜드] 왕의 권위를 주장한 것은 재판 전 심문을 장악한 매우 이례적인 행위에서 분명하게 드러났지만, 조사 중에 자백을 강요하기 위해 고문 사용을 옹호한 그의 절대주의는 가장 분명하게 드러났습니다." 악마론과 신성한 권리: 16세기 후반 스코틀랜드의 마녀사냥 정치. 고문은 더 큰 공포와 훨씬 더 많은 희생자의 파괴를 부추기는 "자백"을 만들어냈습니다. 영국에서는 공무원들이 거짓 자백을 유도하기 위해 고문을 사용하는 것이 거의 완전히 금지되었기 때문에 이와 유사한 마녀 공포가 없었습니다. 제임스는 불법적인 고문을 정당화하면서 "기름 부음받은 왕으로서 자신이 법 위에 있다고 믿는다"고 주장했습니다. 

엘리자베스 여왕이 죽고 제임스가 왕이 된 후, 그는 영국 국민의 권리를 존중할 의무가 없다고 맹세했습니다. "훌륭한 왕은 법에 따라 자신의 행동을 정하지만, 그는 법에 구속되지 않고 자신의 선의에 따라 행동합니다." 그리고 "법"은 제임스가 선언한 것이었습니다. 그는 하원에 선출된 사람들에게 아첨하지도 않았습니다. "의회(왕과 그의 가신들의 최고 법원에 불과함)에서 법은 그의 신하들이 간청할 뿐이며, 그가 그들의 요청을 받을 때만 만들 수 있습니다."

제임스는 신이 영국인이 그의 자비에 따라 살도록 의도했다고 선언했습니다. "인내심, 신에게 간절히 기도하고, 그들의 삶을 바꾸는 것이 신을 움직여 억압이라는 무거운 저주에서 그들을 해방시키는 유일한 합법적인 수단임이 확실합니다." 그리고 의회가 신에게 소환하여 제임스 왕에 대한 그의 전면적인 지지를 확인할 방법은 없었습니다.

제임스는 신하들에게 "심지어 신 자신[왕]도 신이라고 불린다"는 것을 상기시켰습니다. 1621세기 영국인들은 왕의 말에서 심각한 위험을 인식했습니다. XNUMX년 의회 보고서는 웅변적으로 경고했습니다. "만약 [왕]이 자신의 권위를 임의적이고 위험한 원칙에 근거한다면, 마치 그가 모든 잔혹함과 폭정에 빠져 있는 것처럼 그를 같은 주의로 감시하고 같은 열정으로 반대해야 합니다." 역사가 토마스 매콜리 관찰 1831년에, "현명한 폭군들의 정책은 항상 그들의 폭력적인 행위를 대중적인 형태로 은폐하는 것이었습니다. 제임스는 항상 그의 신하들에게 그의 전제적 이론을 아무런 필요성 없이 강요했습니다. 그의 어리석은 말은 강제 대출보다 무한히 그들을 격노하게 했습니다."

맥컬리는 제임스가 "자신의 의견으로는, 지금까지 살았던 왕권의 가장 위대한 거장이지만, 사실은 신이 혁명을 서두르기 위해 보낸 왕들 중 하나"라고 조롱했습니다. 제임스의 아들 찰스 1660세는 같은 교리를 믿고 국가의 대부분을 파괴한 후 참수당했습니다. 찰스 1688세의 아들은 XNUMX년에 영국 왕위에 올랐지만, 그의 학대는 XNUMX년 명예혁명과 군주의 권력을 영원히 억제하려는 광범위한 개혁을 촉발했습니다.

제임스 왕이 의회를 모욕한 지 1765세기 반 후에, 절대 권력에 대한 유사한 선언이 미국 혁명을 부추겼습니다. XNUMX년 인지세법은 미국인이 모든 법적 문서, 신문, 카드, 광고, 심지어 주사위에 대해 영국 우표를 구매하도록 강요했습니다. 폭력적인 시위가 터진 후, 의회는 인지세를 폐지했지만 선언법을 통과시켰는데, 이 법은 의회가 "미국의 식민지와 국민, 대영 제국의 신민을 어떤 경우에도 구속할 만큼 충분한 효력과 타당성을 가진 법률과 법령을 만들 수 있는 전적인 권한과 권한을 가지고 있으며, 가지고 있으며, 가져야 한다"고 선언했습니다. 선언법은 의회가 미국인을 마음대로 사용하고 학대할 수 있는 권리를 정식화했습니다.

선언법은 군주나 의회의 발굽 아래 살지 않기로 결심한 식민지 주민들 사이에 지적 화약고를 점화했습니다. 토머스 페인 쓴 1776년에 "미국에서 법은 왕이다. 절대 정부에서 왕이 법인 것처럼, 자유 국가에서는 법이 왕이어야 하며, 다른 왕이 있어서는 안 된다." 억압을 견뎌낸 건국의 아버지들은 "인간이 아닌 법의 정부"를 건설하고자 했습니다. 이는 "모든 행동에서 정부는 사전에 정해지고 발표된 규칙에 따라야 한다. 이 규칙은 권위자가 강제력을 어떻게 사용할지 상당히 확실하게 예측할 수 있게 해준다"는 것을 의미했습니다. 노벨상 수상자 프리드리히 하이에크가 말했듯이요. 유명한 1944 인치

여러 세대에 걸쳐 미국 정치인들은 헌법을 미국의 최고 법률로 경건하게 말했습니다. 하지만 최근 몇 년 동안 헌법은 평판이 나빠졌습니다. 이제 법의 지배는 총사령관의 비밀 메모를 집행하는 것 이상을 의미하지 않습니다. 

이제 우리는 "미국 민주주의를 위한 킹 제임스 테스트"를 가지고 있습니다. 대통령이 공식적으로 자신을 폭군이라고 선언하지 않는 한, 우리는 그가 헌법을 준수하고 있다고 가장할 의무가 있습니다. 대통령이 공식적으로 자신이 법 위에 있다고 선언하기 전까지는, 정부가 얼마나 많은 법을 위반하든 무법자가 아닙니다.

제임스 400세는 XNUMX년 전에 자신이 절대 권력을 행사할 권리가 있음을 노골적으로 선언했지만, 최근 대통령들은 변호사를 통해서만 그런 주장을 하고, 종종 시민들이 결코 볼 수 없는 비밀 문서를 통해 그렇게 합니다.

미국의 정치적 사고에서 가장 중요한 최근 변화는 정부의 범죄에 대한 무관심입니다. "정부가 그렇게 해도 범죄가 아니다"는 개념은 워싱턴의 새로운 통념입니다. 어떤 기관이나 공무원이 법을 어겼는지는 중요하지 않습니다. 대신, 유일하게 신중한 대응책은 아무 문제가 없는 척하는 것입니다.

오늘날 모든 정부 행위는 마치 모든 헌법 위반이 우연인 것처럼 진공 상태에서 판단됩니다. 이것은 건국의 아버지들이 정부 권력을 어떻게 보았는지에 대한 거울상입니다. 1768년, 존 딕킨슨 쓴 식민지 주민들은 "특정 조치에 실제로 어떤 악이 수반되었는지가 아니라, 사물의 본질상 어떤 악이 수반될 가능성이 있는지"에 집착했습니다. Dickinson은 "일반적으로 국가는 느낄 때까지 생각하지 않는 경향이 있기 때문에... 국가는 자유를 잃었습니다."라고 지적했습니다.

건국의 아버지들은 자신들이 잃어버리고 있는 자유를 돌아보았지만, 현대 미국인들은 자신들이 여전히 보유하고 있다고 생각되는 권리에 근시안적으로 집중합니다. 법학 교수 존 필립 리드는 그의 획기적인 저서에서 미국 독립 전쟁 시대의 자유 개념18세기에 자유는 "대체로 자의적 정부로부터의 자유로 여겨졌다... 법이 시민을 덜 제한하고 정부를 더 제한할수록 법이 더 좋다"고 관찰했습니다. 

하지만 정부 관리들은 이제 법과 그들만의 특권을 정의할 수 있는 무제한적인 재량권을 주장합니다. 2003-04년에 법무부 법률 고문실을 이끌었던 잭 골드스미스는 나중에 부시 고위 관리들이 "자신들이 좋아하지 않는 법률을 어떻게 처리했는지 설명했습니다. 그들은 아무도 운영의 법적 근거에 의문을 제기할 수 없도록 엄격히 보호한 허약한 법적 의견에 따라 비밀리에 법률을 무시했습니다." 더 이상 관리들에게 우발 사태에 대한 제한적인 유연성을 허용하는 법률을 포함하여 좋은 법률을 갖는 문제가 아닙니다. 법치주의는 정치적 지배자에게 "예, 주인님!"이라고 말할 단 한 명의 변호사를 찾는 것 이상을 의미하지 않게 되었습니다. 하지만 자유의 생존을 어떤 변호사의 수치심에 달려 있게 하는 것은 어리석은 일입니다.

이라크 전쟁이 참사로 이어지지 않았다면, 대부분의 미디어와 정치적 지배계급은 거의 모든 면에서 조지 W. 부시 대통령에게 계속 양보했을 것입니다. 그의 인기도가 높은 한, 그는 거의 잘못을 저지르지 못했을 것입니다. 미국의 "최고이자 가장 똑똑한" 사람들은 400년 이상 전에 스코틀랜드 여성들의 대량 화형을 옹호했던 궁정 신하들만큼 순진하거나 비겁했습니다.

헌법의 견제와 균형은 최근 행정부가 독재의 법적 틀을 세우는 것을 막지 못했습니다. 대신, 과도한 권력을 탈취했다는 믿을 수 없는 부인은 "독재적 무관심"으로 이어졌습니다. 무법의 권력 장악은 워싱턴에서 또 다른 배경 소음이 되었습니다. 대통령과 그들의 법률 팀은 절대적인 권력을 주장할 수 있으며 정부나 법무부 내부의 거의 아무도 고발하지 않습니다. 부시 대통령은 그의 임명자들이 그가 법이라고 확신시켜 주었기 때문에 법을 준수하고 있다고 자랑할 수 있었습니다. 수많은 정부 직원들이 부시 시대의 절대주의적 법적 교리를 따르고 시행함으로써 자신의 경력을 보호했습니다. 그것은 법무부 관리들이 헌법을 짓밟는 미래 대통령을 위한 기꺼이 도구가 될지에 대한 의심을 해소했습니다.

벨트웨이 내부에서 권력에 대한 신비로운 숭배는 지혜의 증거로 여겨진다. 2007년 부시는 전 연방 판사 마이클 무케이시를 법무 장관으로 지명했다. XNUMX년 전 무케이시는 "헌법 구조에 숨겨진 메시지"는 정부가 "의심의 혜택"을 받을 자격이 있다는 것이라고 선언했다. 무케이시는 그 메시지가 어디에 숨겨져 있는지 밝히지 않았다. 무케이시의 "의심의 혜택" 주장은 그가 부시에게 필요한 모든 혜택을 제공한 전국의 최고 법 집행 기관 직책을 차지하는 데 도움이 되었을 것이다.

정치인들이 권력을 더 많이 잡을수록, 더 많은 아첨을 듣고, 보통 더 현혹됩니다. 학자들의 대열은 항상 권력에 목마른 대통령을 응원할 준비가 되어 있습니다. 2007년 하버드 대학교 정부 교수인 하비 맨스필드는 "일인 통치"를 찬양했습니다. 월스트리트 저널 사설은 법치주의를 조롱하고, "자유 정부는 자유를 빼앗아야 할 때조차도 자유에 대한 존중을 보여야 한다"고 선언했습니다. 그리고 대통령은 막대한 권력을 가질 자격이 있는데, 그것이 여전히 "자유 정부"인지 어떻게 알 수 있겠습니까? 아마도 그렇지 않다고 주장하는 것은 범죄이기 때문일 것입니다.

Mansfield는 "자유가 위험하고 법이 적용되지 않을 때 비상 상황을 고려하지 않는" 동시대 사람들을 비웃었습니다. 그 전년도에 Mansfield는 다음과 같이 썼습니다. 주별 표준 기사에서 "대통령의 직책"은 "법보다 크다"고 하고 "일반적인 권력은 현명한 재량권을 사용하여 군주의 특별한 권력으로 보완되거나 교정되어야 한다"고 했습니다. 맨스필드는 또한 비상 상황에서는 "자유는 위험하며 법은 적용되지 않는다"고 주장했습니다. 이러한 주장은 2007년에 국립 인문학 기금이 맨스필드를 선택하여 제퍼슨 강의 — “연방 정부가 인문학 분야에서 뛰어난 지적 및 공공적 업적을 이룬 사람에게 수여하는 최고의 영예”

맨스필드의 응원은 수천 년 전으로 거슬러 올라가는 패턴과 맞아떨어진다. 역사를 통틀어 지식인들은 정치 권력의 위험을 과소평가했다. 궁정 지식인들이 왕족처럼 대우받는 한, 통치자들은 농민에 대한 모든 학대에 대해 보상을 받았다. 

프랑스 철학자 베르트랑 주브날이 1945년에 지적했듯이, "권위는 투기적 인간에게 너무 독재적일 수 없다. 그가 그 자의적 힘이 자신의 계획을 더욱 추진할 것이라고 스스로를 속이는 한 말이다." 20세기에서 가장 영향력 있는 경제학자 존 메이너드 케인즈는 이런 태도를 잘 보여줬다. 케인즈는 1944년에 "위험한 행위는 올바르게 생각하고 느끼는 공동체에서는 안전하게 행할 수 있지만, 잘못 생각하고 느끼는 사람들이 행한다면 지옥으로 가는 길이 될 것이다."라고 선언했다. 그리고 공동체가 "올바르게 생각하고 느끼는지"를 판단할 사람은 누구인가? 무한한 권력을 장악하는 같은 정치인들.

고위 범죄자를 무죄로 처단하려는 동일한 열정은 종종 편집 페이지에서 흐릿한 용어로 표현됩니다. 워싱턴 포스트 및 기타 주요 논문. 2008년부터 게시하다 전 법무장관 존 애시크로프트, 전 국방장관 도널드 럼스펠드, 그리고 다른 고위 관리들이 자신들의 감독 하에 발생한 고문 및 기타 학대에 대해 책임을 지도록 하는 소송을 허용하는 것에 대해 비난했습니다. 게시하다 편집자는 "공무원들은 선의로 직무를 수행하고 확립된 법적 선례를 위반한 것에 대해 개인 소송을 두려워해서는 안 된다"고 우려했다. 이는 사실상 "선의의 고문"이 존재한다는 것을 전제로 한 것이다. 마치 사람을 다치게 하거나 때려 죽이는 것이 사무적 오류와 도덕적으로 동일한 것처럼 말이다. 

불행히도, 연방 사법부에서도 종종 같은 "모든 것을 면책" 사고방식이 만연합니다. 정부 관리들은 훨씬 더 위험해진 동시에 사실상 손댈 수 없게 되었습니다. 대법원은 독성 법적 구름처럼 주권 면책권을 확대했습니다. 존 테일러 상원의원이 1821년에 경고했듯이, "구제책이 없는 권리는 없고, 구제책이 공격자의 의지에 달려 있는 권리도 없습니다."

오늘날 무법 정부는 암페타민에 대한 자비에 불과합니다. 법의 지배가 아니라, 우리는 이제 "인류의 친구 수사적 시험"을 가지고 있습니다. 정치인들이 선행을 한다고 공언하는 한, 법적 기술적 사항이나 고풍스러운 헌법 조항에 대해 이의를 제기하는 것은 나쁜 취향입니다. 문제는 대통령이 실제로 무엇을 했는지가 아니라 그가 "선의"를 가지고 있었는지 여부입니다. "독재자"라는 단어는 선한 사람들에게 나쁜 일을 할 계획을 공개적으로 발표하는 정부 관리에게만 적용됩니다. 

코로나 팬데믹은 우리 시대에 개인의 자유가 얼마나 쉽게 파괴될 수 있는지를 생생하게 보여주었습니다. 생존율이 99%가 넘는 바이러스는 전제주의에 찬성하는 100% 추정을 낳았습니다. 시민들은 통치자들이 다른 모든 사람들이 일을 멈추고, 예배를 멈추고, 집에 머물고, 주사를 맞도록 강요할 만큼의 영향력이 없을 것이라는 것이 가장 큰 위험이라고 확신했습니다. 자유가 전혀 없는 것은 코로나가 전혀 없는 대가였지만, 수억 명의 미국인이 여전히 코로나에 감염되었습니다. 단 한 명의 정부 관리도 코로나 명령, 봉쇄, 검열 및 기타 남용의 모든 거짓말과 범죄로 인해 하루도 감옥에 갇히지 않았습니다. 미국 세금을 사용하여 우한 바이러스 연구소에서 기능 이득 연구를 자금 지원하여 실험실 누출과 전 세계 수백만 명의 사망자를 낸 연방 관리들에 대한 처벌조차 없었습니다. 

다니엘 웹스터 상원의원은 1837년에 "헌법은 선의의 위험으로부터 국민을 보호하기 위해 만들어졌습니다. 모든 연령대에서 잘 통치하고자 하는 사람들이 있지만, 그들은 통치하고자 합니다. 그들은 좋은 주인이 되겠다고 약속하지만, 그들은 주인이 되고자 합니다."라고 경고했습니다. 미국인들은 좋은 끈을 원하는지, 좋은 주인을 원하는지 결정해야 합니다. 우리는 정치인들이 권력을 계속 남용하는 것을 막을 수도 있고, 현명하고 자비로운 독재자를 찾는 데 시간을 보낼 수도 있습니다. 어느 쪽이든 민주주의는 권력 숭배에서 살아남을 수 없습니다.

이 기사의 초기 버전은 Future of Freedom Foundation에서 출판되었습니다.