깨어있는 것은 전체주의의 하녀입니다 

억압받고 박해받는 사람들 사이에 형성되는 형제애는 결코 오래가지 못한다고 영국의 역사가이자 미술 이론가인 Simon Elmer는 그의 신간에서 말한다. 파시즘으로 가는 길 – 글로벌 생물 보안 국가에 대한 비판 (런던 2022). 

그는 철학자 한나 아렌트를 인용합니다.모욕을 당하고 상처받은 자의 인간성은 해방의 시간을 단 1분이라도 살아남은 적이 없습니다. 이것이 중요하지 않다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 사실 그것은 모욕과 상처를 견딜 수 있게 만들기 때문입니다. 그러나 정치적인 측면에서 그것은 절대적으로 무의미하다는 것을 의미합니다.”

엘머에 따르면, 코로나 시대의 최악의 억압 조치가 적어도 일시적으로 가라앉은 지금 형제애를 대체해야 할 것은 우정이다. 하지만 현대적인 의미에서의 우정은 아니다.

In 파시즘으로 가는 길엘머는 서구 사회가 이제 제4차 산업 혁명의 힘과 과두 정치와 관료 권력의 압박으로 인해 파시스트적 전체주의로 빠르게 치닫고 있다고 주장합니다. 

소련 붕괴 이후 우리는 좌파에서 비롯되지 않은 전체주의의 위험성을 잊게 되었습니다. 지난 수십 년간의 순진한 자유주의는 우리를 이 위험으로부터 멀어지게 했습니다. 

엘머는 하이에크의 경고에 동의합니다. 농노까지의 길가장 위험한 종류의 파시즘은 국제 기술 관료주의에 의해 주도되는 것입니다. “상상할 수 있는 가장 폭압적이고 무책임한 권력을 쉽게 행사합니다... 그리고 외부인이 효과적으로 의문을 제기할 수 없는 “기술적 필요성”으로 정당화될 수 없는 것이 거의 없고, 다른 방법으로는 도울 수 없는 특별히 불리한 집단의 필요에 대한 인도주의적 주장으로도 정당화될 수 없기 때문에 그 권력을 통제할 가능성은 거의 없습니다.” 

그리고 여기서 하이에크는 우리 시대의 국제 기술 관료 기업과 독점적 과두 정치가들 간의 긴밀한 협력 가능성은 전혀 고려하지 않았다는 점을 알아두자.

Elmer는 생물 보안 국가의 위임 및 규정에 대한 좌파의 지지가 많은 우파가 믿는 것처럼 본질적인 권위주의에 기반을 두지 않고 오히려 “다문화주의, 정치적 올바름, 정체성 정치, 그리고 가장 최근에는 깨어 있는 정통 사상의 신자유주의 이념에 의한 침투.” 

Elmer는 다음과 같은 점을 올바르게 지적합니다. "플랫폼 금지, 취소 문화, 여성혐오…언론과 의견에 대한 경찰 활동" 뿌리가 없다 “해방 정치, 계급 투쟁 또는 부의 분배” 전체주의 이념의 증상은 전통적인 의미에서 사회주의적이지 않습니다. 

이것은 적어도 우익에 속한 사람들 사이에서 일반적으로 받아들여지는 견해와 직접적으로 반대되는 것으로 보이는데, 즉 깨어 있는 사람은 본질적으로 좌익이며 Dusche(및 Gramcii)의 "사회에 사회주의가 침투한 결과"라는 견해입니다.기관을 통한 긴 행진.“그렇다면 엘머의 추론은 무엇인가?

엘머는 나치의 모토인 “Kraft durch Freude”(기쁨을 통한 힘)를 인용하면서 이것이 “통일된 국민의 꿈, 전사자 추모” 파시스트적 경례 뒤에 숨은 것, 지도자에 대한 자발적인 복종 뒤에 숨은 것이 바로 키치입니다. 전체주의의 미학은 키치에 기반을 두고 있습니다. 

엘머는 여기서 혼자가 아닙니다. 예술 이론가에 따르면 모니카 셸만-샤핀, 키치, 기계적이고 쉽게 소비되는 예술은 가짜 감각을 불러일으킬 수 있습니다. "전체주의 정권이 통제와 조작의 메커니즘으로 쉽게 사용할 수 있습니다... 선전이 주입된 것입니다." 

밀란 쿤데라의 말처럼, 존재의 참을 수없는 가벼움, "키치는 두 개의 눈물을 빠르게 연달아 흘리게 합니다. 첫 번째 눈물은 이렇게 말합니다. 아이들이 풀밭에서 뛰어다니는 것을 보는 건 얼마나 좋은 일입니까! 두 번째 눈물은 이렇게 말합니다. 아이들이 풀밭에서 뛰어다니는 것을 보고 모든 인류와 함께 감동을 받는 건 얼마나 좋은 일입니까! 키치를 키치로 만드는 것은 두 번째 눈물입니다. 지구상의 인류의 형제애는 키치를 기반으로만 가능할 것입니다.

엘머는 깨어 있는 것이 키치의 현대적 버전이라고 말한다. 무릎을 꿇고, 보호자를 위해 박수를 치고, 가면을 쓰고, 일반적으로 "더 큰 이익"을 위해 터무니없는 명령을 따르거나, 아마도 더 흔하게 볼 수 있듯이, 단지 겉모습을 위해 따르는 것은 본질적으로 아이들이 풀밭을 달리는 것에 모든 인류와 함께 감동을 받는 것과 같다. 

그리고 결국 가짜 연대인 이 연대는 또한 폭도들이 따르지 않는 사람들, 백신을 맞지 않은 사람들, "무릎 꿇기를" 거부하는 사람들, 받아들여지는 서사를 뒤흔들고 혼란스럽게 할 용기가 있는 사람들, 예를 들어 ""라는 슬로건이 적힌 티셔츠를 입은 흑인 남성에 대항할 때의 원동력이기도 합니다.백인의 생명은 중요하다". 본질적으로, 깨어 있는 것은 키치와 마찬가지로 배제에 관한 것입니다. 가장 잔인한 것은 종종 가장 감상적인 것입니다.

엘머는 봉쇄 기간 동안 깨어 있는 이념에 따른 시위가 용인되었을 뿐만 아니라 박수를 받았지만, 생계를 보호하기 위해 봉쇄와 명령에 항의한 사람들은 추적당하고 벌금을 물거나 투옥되었다고 지적합니다. 

그 이유는 깨어 있는 것이 당국에 위협이 되지 않기 때문이라고 그는 말합니다. 그것은 정통과 의식에 대한 청교도적 고수에 관한 것이며 반혁명적이지만, “시장을 변화를 위한 유일한 틀로 본다” 그리고 가장 중요한 점은 이것이 언론의 자유와 개인의 자유에 대한 제한을 강화하고 더욱 발전시킬 수 있는 기회를 제공한다는 것입니다. 이는 파시즘으로 가는 길의 근본적인 단계입니다.  … 간단히 말해서, 글로벌 생물 보안 국가의 전체주의에 대한 자본주의의 구축을 용이하게 함으로써, 깨어 있는 것은 자유주의적이지 않으며, 확실히 사회주의적이지도 않습니다. 깨어 있는 것은 파시스트입니다." 

깨어 있는 이념의 주요 특징 중 하나는 이성, 합리적 사고를 전혀 무시하는 것입니다. 그리고 우리는 이를 아마도 코로나19를 둘러싼 서사의 부조리에서 가장 분명하게 볼 수 있습니다. 깨어 있는 사람들에게 중요한 것은 자신의 개인적 인식, 주관적 경험뿐입니다. 

그러나 모든 의미가 개인적인 세상에서는 의미가 존재할 수 없습니다. 개인적인 언어는 불가능합니다. 비트겐슈타인 라고 말합니다. 왜냐하면 창시자 자신은 그것을 이해할 수 없기 때문입니다. 더 일반적인 의미에서, 우리는 한나 아렌트의 상식에 대한 정의를 세상에 대한 우리의 공통된 인식으로 볼 수 있으며, 이 공통된 인식은 공통된 언어, 공통된 이야기, 공통된 사고방식에 의존합니다. 이러한 것들이 없다면 사회는 더 이상 존재하지 않습니다.

엘머가 지적했듯이, 그리고 아렌트를 포함한 다른 사람들이 그 전에 지적했듯이, 원자화는 전체주의 사회를 유지하는 데 중요한 전제 조건 중 하나입니다. 이것은 스탈린이 모든 자유 사회와 클럽을 해체했을 때 이해했던 것입니다. 체스 클럽조차도 예외는 아니었습니다. 전체주의적 권력을 진정으로 행사하려면 사람들을 서로 고립시키고 사회적 유대감을 형성하는 능력을 제거해야 합니다. 

이런 방식으로 깨어 있는 것은 엘머가 곧 다가올 것을 두려워하는 새로운 파시스트 사회의 엄청나게 중요한 초석입니다. 마스크 착용 의무화와 봉쇄와 같은 눈에 보이는 징후뿐만 아니라, 공통된 합리성을 거부하는 데 따른 원자화도 마찬가지입니다. 이는 개인의 주관적 경험 외에는 아무것도 유효하지 않다고 받아들이는 급진적 상대주의의 직접적인 결과입니다. 

그리고 혁명적이든 아니든 사람들이 주도하는 사회적 변화는 함께 모여 아이디어를 논의하고 행동을 계획하는 능력에 기반을 두고 있기 때문에 좌익이든 우익이든 그러한 노력이 얼마나 파괴적인지 알 수 있습니다. 그것은 진정한 정치 활동과 대조됩니다. 그리고 말할 것도 없이, 깨어 있는 이념의 급진적 상대성에 의해 지배되는 사회에서 - 그런 것을 사회라고 부를 수 있다면 - 법은 존재할 수 없고, 따라서 인권도 존재할 수 없습니다.

엘머의 깨어 있는 이데올로기에 대한 논의는 파시즘과 그 기반, 그리고 임박한 부활의 징조에 대한 그의 광범위한 분석의 일부에 불과하지만 핵심적인 것입니다. 그는 움베르토 에코의 "영원한" 파시즘의 특성을 활용하고, 하이에크의 파시즘 정의에 대한 비판적 분석을 제공하며, 현대인의 상태에 대한 그의 견해를 뒷받침하는 아감벤의 복잡한 개념적 틀을 설명하고 명확히 합니다. 호모 사케르 – 배제되었지만 절대 권력에 복종한 – 생물 보안 국가 내에서 당국의 지속적인 감시를 가능하게 하는 기술 개발을 탐구하고, 아무것도 하지 않는다면 우리는 탈출구가 없는 새로운 유형의 파시스트 전체주의로 향하고 있다고 결론 내립니다. 

그의 분석이 우익적 관점이 아닌 사회주의적 관점에 기반을 두고 있다는 사실은 이 책의 중요성을 실제로 더 높여줍니다. 이 책은 좌익 지식인들, 적어도 여전히 열린 마음을 가진 사람들 사이에서 최근 사건에 대한 비판적 토론을 위한 절실히 필요한 토대를 제공할 수 있습니다.

엘머는 그의 책의 끝 부분에서 우정을 가능한 탈출구로 보는 고대 그리스의 개념을 논의합니다. 그는 고대 그리스인들에게 시민들 사이의 우정(필리아)이 도시 국가(폴리스)의 복지에 근본적이었으며, 바로 여기에 서구 민주주의의 개념이 기반을 두고 있다고 말합니다. 

이러한 우정의 개념은 오늘날 우리가 우정에 대해 이야기할 때 일반적으로 의미하는 것과 다릅니다. 우리는 우정을 우리의 사생활에 대한 끊임없는 폭로로 인한 소외를 피하기 위해 추구하는 친밀감으로 봅니다. 엘머는 말합니다. 

따라서 우정은 사생활에서만 존재하며 사회 구성원이자 정치적 토론 참여자로서의 공적 삶에서는 존재하지 않습니다. 그러나 고대 그리스인들의 경우 시민들은 끊임없는 대화와 토론을 통해서만 도시 국가 내에서 단결했습니다. 우정의 본질은 함께 모여 사회 문제를 논의하는 데 있으며, 가장 가까운 사람들과의 개인적인 소통과 우리 자신에 대한 대화가 아니라 시민이자 사회 참여자로서의 공통 관심사에 기반한 대화에 있습니다.

엘머에 따르면, 책임감 있고 활동적인 시민들 사이에 형성되는 이런 종류의 우정, 즉 유대감은 침묵, 검열, 감금 및 기타 억압 방법으로 공격받는 사람들의 형제애를 대체할 수 있고, 대체해야 합니다. 

간단히 말해서 Elmer는 우리에게 시민으로서의 책임을 진지하게 받아들이라고 촉구합니다. 소비자만정치나 사회에 전혀 관심이 없습니다. 우리가 다시 공공 광장에 모이기를 바랍니다. 지금, 아이디어를 토론하고, 합리적인 대화를 통해 우리의 견해를 발전시키는 것이 중요하지만, 항상 고대 그리스적 의미에서 우정을 기반으로 해야 합니다.