오늘날 바르셀로나는 서구 세계의 주요 관광지 중 하나입니다. 하지만 50년 전만 해도 바르셀로나는 프랑코 정권(1939-1975) 시절 시민들이 카탈루냐어와 문화에 대한 애착을 버리지 않았다는 이유로, 그리고 스페인 내전(1936-1939) 당시 패배한 제2공화국(1931-1939)의 중심지 역할을 했다는 이유로 가혹한 탄압을 받았던, 다소 낡고 낙후된 도시였습니다.
바르셀로나의 극적인 변화는 1992년 하계 올림픽 개최를 앞둔 약 6년 동안 파스칼 마라갈 시장의 리더십 아래 이루어진 정책들에 뿌리를 두고 있습니다. 모든 올림픽 개최국의 시장은 올림픽이 도시를 영구적으로 더 나은 방향으로 변화시킬 것이라고 약속하지만, 실제로 마라갈 시장의 바르셀로나에서는 특히 공공 기반 시설 분야에서 그러한 변화가 일어났습니다.
하지만 많은 대도시 시장들과는 달리, 마라갈은 도시가 벽돌과 모르타르, 순환도로만으로 아름다움과 위대함을 갖추게 되는 것이 아니며, 특히 바르셀로나처럼 시민들이 거의 40년 동안 자신들의 언어적, 상징적, 건축적 표현 방식을 박탈당해 온 곳에서는 더욱 그렇다는 것을 이해했습니다.
이러한 인식을 바탕으로 마라갈과 그의 동료들은 적극적인 문화 기획 캠페인을 펼쳤는데, 이는 한편으로는 시민들에게 오랫동안 묻혀 있던 카탈루냐 문화유산을 상기시키고, 다른 한편으로는 정권의 검열로 오랫동안 가려져 있던 외국 문화 체계에서 새롭게 등장하는 상징적 레퍼토리를 소개하는 것을 목표로 했다.
이러한 노력의 중심에는 "읽기 쉬운 도시"라는 개념이 있었습니다.
마라갈은 건축과 장소 만들기의 언어가 순전히 텍스트로만 전달되는 소통 방식보다 강력하거나 최소한 그에 못지않게 강력하다고 믿었으며, 따라서 우리가 매일 지나다니는 공간의 형태와 특징이 우리의 사고방식, 행동, 심지어 개인 및 집단 정체성에 대한 개념에까지 상당한 영향을 미친다고 생각했다.
이러한 접근 방식에는 제대로 기능하는 도시는 결코 결정론적인 획일성을 강요하려 해서는 안 되지만, 그럼에도 불구하고 시민들에게 실질적인 공동체 의식과 주변 사람들과 역사적, 정치적 현실에 대한 개념을 공유하고 있음을 인식할 수 있도록 하는 공간적 문법을 전달할 수 있어야 한다는 생각이 내포되어 있습니다.
마라갈 건축팀의 수장인 오리올 보히가스가 1999년에 분명히 밝혔듯이, 이러한 접근 방식은 도시와 국가를 단순히 사리사욕에 눈먼 개인들의 집합체로 보는 마거릿 대처의 생각과 정면으로 배치됩니다.
이러한 접근 방식에 위험이 있을까요? 물론입니다. 예를 들어, 이러한 노력을 주도하는 사람들이 균형과 절제력을 갖추지 못한 사람들이라면, 그들의 하향식 문화 기획은 쉽게 특정 집단주의를 강요하는 프로그램으로 전락할 수 있습니다. 마라갈 시장 재임 시절에는 바르셀로나 시청에 이러한 비판이 거의 제기되지 않았지만, 지난 20년 동안 그의 유산을 계승하겠다고 자처하는 많은 시 공무원들에게는 이러한 비판이 정당하게 제기되어 왔다고 생각합니다.
하지만 궁극적으로 이러한 비판들은 핵심을 놓치고 있습니다. 그 이유는 간단합니다. 어떤 공공 공간도 사회의 경제적, 문화적 엘리트들이 강압적으로 주입하는 이데올로기적 내용에서 완전히 자유로울 수는 없기 때문입니다.
예를 들어, 오늘날 우리 대부분은 전형적인 뉴잉글랜드 마을의 녹지 공간을 점점 더 정신없이 돌아가는 삶 속에서 우아하고 평온한 아름다움을 지닌 장소로 여깁니다. 하지만 그렇다고 해서 그곳이 이념적 영향에서 완전히 자유롭다는 뜻은 아닙니다. 예를 들어, 거의 모든 마을 녹지에는 교회가 바로 옆에 자리 잡고 있는데, 대개 개신교 교단 소속입니다. 또한 많은 곳에 미국이 참전했던 전쟁에서 전사한 마을이나 인근 지역 출신 사람들을 기리는 기념비가 있습니다.
이러한 구조들이 누구에게도 개신교 신자가 되도록 강요하거나 전쟁을 찬양하도록 강요하는 것은 아니지만, 적어도 뉴잉글랜드의 의사결정 계층에 기독교적 이상이 역사적으로 존재했으며, 때로는 젊은이들을 전쟁터로 보내 국가의 공동 가치를 수호해야 한다는 믿음을 가졌음을 시민들에게 상기시켜 줍니다.
그 기본적인 디자인이 뉴잉글랜드 6개 주 전역에서 반복된다는 사실은 크리스토퍼 알렉산더가 제시한 개념을 빌리자면, 그것들이 건축적, 공간적 "의 필수적인 요소"임을 보여줍니다.패턴 언어이 지역의, 더 나아가 미국 전체의 상황을 나타냅니다.
오늘날 만연한 공포 중 하나는 마르크 오제가 '공공장소에 만연한 공포'라고 부르는 현상의 확산입니다. 비장소다시 말해, 그 형태가 지역 주민들의 인간적 필요나, 오랜 시간 동안 그 특정 지역의 장소 형성을 이끌어 온 패턴 언어와는 전혀 관련이 없는 건축물들을 가리킨다.
이러한 삭막하고 생기를 앗아가는 공간들은 또한 강력한 엘리트들의 결정의 산물입니다. 뉴잉글랜드 마을 광장을 조성하고 개혁했던 사람들, 심지어 마라갈의 더욱 덜 전통주의적인 건축가 및 도시 계획가 집단과도 달리, 이들은 과거와의 미적 소통을 거의, 아니 전부 외면하고, 사회적 신뢰의 발전을 가져오는 자연스럽고 편안한 인간 상호작용을 촉진하는 조화로운 디자인을 선호하는 일반 대중의 분명한 선호도 외면했습니다.
우리 주변에 이러한 비장소들이 확산되는 데에는 여러 가지 원인이 있습니다. 그중에서도 두 가지가 가장 먼저 떠오릅니다.
첫 번째는 (20세기 후반 시각 예술 분야의 유사한 경향과 병행하여 진행된) 발전입니다.th 20세기) 건축 디자인에서 참신함을 추구하는 문화가 만연했던 시기로, 건축가가 기존의 건축 방식에서 벗어나 눈길을 사로잡고 대담하다고 여겨지는 새로운 디자인을 만들어내는 능력이 공동체 결속과 시민 규범 및 이상 강화에 기여하는 아름다움을 창출하는 이상보다 우선시되었습니다.
두 번째는 현재 고도로 금융화된 경제 시스템을 운영하는 엘리트들이 투자 수익을 최대한 엄격한 방식으로 추구하려는 욕구가 점점 커지고 있다는 점입니다. 이러한 극단적인 이익 극대화 추구가 당장 눈에 보이지 않는 시민적 가치에 상당한 악영향을 미칠 수 있다는 점은 간과되고 있습니다.
간단히 말해서, 왜 주변 환경과 전혀 무관하고 값싸서 수익성이 더 높은 획일적인 디자인을 "강제로 도입"하는 대신, 그 지역의 역사적 건축 양식을 창의적으로 활용하여 시민들에게 소속감, 사회적 유대감, 그리고 미래를 자신감 있게 맞이할 수 있다는 낙관적인 믿음을 심어주는 아름다운 건물이나 개발 사업을 굳이 해야 할까요?
예를 들어, 저는 제 생애 동안 뉴잉글랜드의 매우 풍부한 건축 양식이 서서히 사라지는 것을 목격해 왔습니다. 유료 형제 그들은 자신들의 일반적이고 다소 모호하게 중부 대서양 지역의 스타일을 지역 주택 건설 산업에 강요했습니다. 수많은 사례 중 하나로, 이동식 주택이 노스캐롤라이나 동부 지역의 전통적인 농촌 건축 양식을 보존하거나 되살리려는 대부분의 노력을 사실상 무산시켰다는 점을 들 수 있습니다.
그렇다면 서구 세계 전역에 걸쳐 급속도로 확산되고 있지만 제대로 다뤄지지 않는 도시 낙서 현상은 이 모든 맥락에서 어디에 속하는 것일까요?
제가 지적으로 존경하는 젊은 도시 거주자들에게 이 질문을 던지면, 그들은 공공장소 곳곳에서 볼 수 있는 이러한 표시들이 바로 위에서 언급한 새로움을 추구하는 건축가들과 이윤에만 집착하는 개발업자들이 만들어낸 허무주의적이고 반인간적인 공간 조성에 대한 건강한 반작용이라고 말합니다.
소외된 젊은이들이 공공장소에 그림을 그리는 행위는 단순히 현 사회에 대한 정당한 분노를 표출하고 기득권층에 의해 묻히는 것을 거부하는 것뿐만 아니라, 오랫동안 정체되어 있던 공공 토론에 새로운 아이디어를 불어넣는 것이라고 들었습니다. 간단히 말해, 그들에게 있어 도시의 낙서는 도시를 되찾고 자신들이 갇혀 있는 불공정한 사회 시스템을 해체하기 위한 용감한 노력의 일부입니다.
흥미로운 이야기입니다. 그리고 만약 눈에 띄는 문제점이 없었다면, 저조차도 그 이야기를 믿었을지도 모릅니다. 그 문제점은 그래피티 아티스트들과 그들의 세대 팬들이 느끼는 소외감에 일조해 온 현대 미술과 건축의 많은 부분에서 공통적으로 나타나는 것입니다. 그래피티는 대부분 "가독성 테스트"에서 심각하게 실패합니다. 매일 그것을 봐야 하는 사람들에게 광범위하게 이해될 수 있는 상징적, 지적, 또는 이념적 메시지를 전달하지 못하기 때문입니다.
오히려 그것은 우리 도시의 각 블록을 따라 50피트마다 설치된 스피커에서 큰 소리로 끊임없이 흘러나오는 알아듣기 힘든 청소년들의 신음, 투덜거림, 그리고 그들만의 농담이 녹음된 끝없는 반복 재생판과 같은 시각적 표현입니다.
우리 도시의 젊은 그래피티 예술가들과 공공장소에 대한 그들의 개입을 묵묵히 받아들이는 사람들은 과연 이전 세대의 물질주의적 허무주의에 맞서 자신들만의 더욱 편협하고 폐쇄적인 허무주의로 싸울 수 있다고 믿는 걸까요?
만약 그들이 그렇게 생각한다면, 그것은 큰 착각입니다.
저는 항상 차별 시정 조치와 그와 관련된 다양성, 공정성, 포용성(DEI)에 반대해 왔는데, 그 이유는 제게는 매우 논리적이지만, 그럼에도 불구하고 제가 이 이유를 다른 똑똑한 사람들과 공유하면 그들은 불편해하는 것 같습니다.
핵심은 이것입니다. 사람들을 불변의 범주로 나누고, 그 범주들이 인간의 본질적인 가치의 정도에 따라 달라진다고 주장하는 관행에 뿌리를 둔 사회적 병폐를, 그러한 불변의 범주와 인간 가치의 본질적인 요소에 기반한 관행을 더욱 강화하는 것으로는 해결할 수 없습니다. 이는 마치 당뇨병 환자에게 단 음식을 잔뜩 먹이는 것과 같은 사회적 행위입니다.
우리는 도시의 삶을 보존하고 활성화하는 과정에도 동일한 논리를 적용할 수 있습니다. 낙서나 기타 반사회적 행위와 같은 더욱 은밀한 형태의 사회적 허무주의적 공세로는 사회적 허무주의 문제를 해결할 수 없습니다.
네, 현재 도시의 상황에 대한 책임은 기성세대에게 상당 부분 있다는 말이 맞을지도 모릅니다. 베이비붐 세대와 X세대는 부를 향한 맹목적인 추구와 인간 진보의 불가피성에 대한 잘못된 믿음에 사로잡혀 역사와 그 속에 담긴 기본적인 예의범절과 장소 만들기에 대한 교훈을 공공연히 경멸했습니다. 그 결과, 그들의 자녀들은 방황하고 있으며, 부모에 대한 분노를 마음속 깊이 간직하고 있지만, 그 분노를 억누르고 있는 경우가 많습니다.
해결책은 도시 젊은 세대가 기기에 의해 갇힌 동시대성의 굴레에서 벗어나 역사와 의식적으로 소통하려는 의지에 있는 것으로 보인다.
만약 그들이 그렇게 한다면, 그들은 자신들이 선조들이 남긴 문제를 수습해야 하는 최초의 젊은이들이 결코 아니라는 사실을 알게 될 것이고, 이러한 깨달음은 그들을 종종 강렬하게 느끼는 피해의식에서 즉시 벗어나게 해 줄 것이다.
역사를 면밀히 연구하면 문화적 불모지에서 태어난 이전 세대가 어떻게 유치한 행동을 멈추고, 또 그런 행동을 용납하지 않고, 1921년 급속도로 무너져가는 스페인 시민 문화를 바라보며 오르테가 이 가세트가 "시사적인 공동 프로젝트"라고 불렀던 것을 의식적으로 정립하는 필수적인 과업에 매진했는지에 대한 사례를 얻을 수 있을 것이다.
만약 그들이 폭넓게 책을 읽었다면, 20세기 독재자가 어떻게 세상을 떠났는지에 대한 이야기를 우연히 접하고 영감을 얻을 수도 있을 것이다.th 세기는 위대한 지중해 도시를 그 자랑스러운 문화와 천년 역사의 언어로부터 단절시키기 위해 온갖 노력을 다했습니다. 그리고 그 말살 캠페인 한가운데 태어난 아이들이 어떻게 그 풍부한 유산을 되살렸는지, 그것은 불평이나 신음, 그리고 사소한 훼손 행위를 통해서가 아니라, 사회적 이상을 명확히 하고 의식적인 장소 만들기를 통해 더 넓은 대중에게 전달함으로써 이루어졌습니다.
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Thomas Harrington, Brownstone Scholar 및 Brownstone Fellow는 코네티컷주 하트포드에 있는 트리니티 칼리지에서 Hispanic Studies의 명예 교수로 재직 중이며, 24년간 가르쳤습니다. 그의 연구는 이베리아의 국가 정체성 운동과 현대 카탈루냐 문화에 관한 것입니다. 그의 논문은 Words in The Pursuit of Light에 게재됩니다.
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